詳細解説

この三つの偈は、世尊がヒマラヤの山中で独居修行をしておられた時、マーラに対して説かれたものである。物語によれば、菩薩が雪山で隠棲修行をしていた頃、王たちの統治は厳しく、人々は残酷な刑罰に苦しんでいた。世尊はそれを見て深い慈悲を起こし、「殺害も征服も苦しみもなく、公正で正しい統治はなぜ行われないのか」と思われた。マーラはその思いが仏の心に一瞬起こったのを見て、沙門ゴータマが王位を考えているのだと受け取った。そして、「これは心を乱す機会になる。もし彼が権力を握るなら、私は彼を誘惑できる」と考えた。そこでマーラは仏のもとに来て言った。「尊い方よ、世尊が統治なさいませ。最勝者が治められますように。殺害も征服も苦しみもなく、ただ公正と正義だけがあるでしょう。」仏は問われた。「マーラよ、あなたは私の何を見てそのように言うのか。」マーラは答えた。「仏には偉大な神通力があります。もしあなたがヒマラヤに黄金になれと命じれば、たちまち黄金となるでしょう。その財力によって、なすべきことはすべて実現できます。そうしてあなたは公正に統治できるのです。」仏は、人の貪りは黄金の山を得ても満たされない、と説かれた。それを知る賢者はまっすぐな道を歩む。苦しみの原因を見た者は、自分の人生を感官の快楽に委ねることはない。生死輪廻の根を理解した者は、自らを修め、無数の生にわたって衆生を縛ってきた愛欲の網を断つべきである。仏はさらにマーラに告げられた。「マーラよ、もう一度言っておく。私はあなたのような者ではない。」この教えから、偈331には四つの喜びが示されている。第一に、長く別れていた友に会うことは喜びである。世間的には、苦楽を共にした親しい友と久しぶりに再会すれば、その喜びは言葉に尽くせない。さらに深く見るなら、この「友」とは名を持たない内なる友、すなわち長い輪廻の中で忘れていた覚りの本性、本来の心を指す。今日それをふいに見いだすなら、どんな世俗の喜びも比べものにならない。第二に、必要な時に足るものがあることは喜びである。足ることには物質的な意味と精神的な意味がある。物質的な豊かさは、正しい生業と誠実な努力によって得られた時に善いものである。他者を搾取し、不正によって得た富は、正しい豊かさではなく、非道である。精神的な豊かさはさらに尊い。それは戒徳、徳行、内なる自由の豊かさである。物質的な豊かさははかなく無常であるが、道徳と精神の豊かさは長く続く安らぎと真の幸福をもたらす。第三に、命の終わりに善業があることは喜びである。日々、身・口・意において善を積む人は、死を迎える時にも恐れない。自分が育ててきた善い習慣が次の道を導くと知っているからである。臨終に善き友の助けを得て、善い念を起こすことができれば、それは安らかな来世への力強い縁となる。反対に、悪い習慣に引かれれば苦しい果報へ向かう。第四に、苦しみを離れることは喜びである。これはもっとも直接的な喜びである。しかし仏は苦しみの根を明らかにされた。苦しみは多様であるが、苦苦・壊苦・行苦という三苦、また生・老・病・死、愛するものとの別離、求めても得られないこと、嫌うものと出会うこと、五蘊の重荷という大きな苦しみにまとめられる。これらはすべて無明と煩悩から生じる。煩悩の原因が止めば、苦の果も止む。それが涅槃の安らぎである。偈332にも四つの喜びが説かれる。母を敬い養うことは喜びである。母がまだ生きている人にとって、それは大きな幸いである。母の愛と犠牲は計り知れない。亡くなってから悔いるのではなく、生きているうちに心を尽くして支えるべきである。父を敬い養うことも喜びである。父母はともに命を与え、守り、導いてくれた存在である。その恩に報いることは人として尊い務めである。世話は物質だけでは足りず、尊敬、感謝、真心を伴わなければならない。真に修行する沙門を敬い支えることも喜びである。戒と徳によって生きる出家者に対しては、自分の力に応じて供養すればよい。しかし根本となるのは敬意である。敬意がなければ布施は慢心となり得るが、敬意があれば施す者も受ける者も利益を得る。聖者を敬い支えることも喜びである。聖者とは煩悩の根を断った者であり、仏、菩薩、阿羅漢、また覚りの道に入ったすべての人々を含む。真心をもってそのような人々を支えることは大きな功徳となる。偈333はさらに四つの喜びを説く。第一に、老いてなお戒を守ることは喜びである。老いによって記憶や体力が衰えても、受けた戒を正しく守る人は、明晰さと道徳的安定の喜びを得る。若い時には戒を厳しく守っていても、老いて身体や安楽への執着からそれを捨てる人もいる。そのような楽しみは法の喜びではない。真の喜びとは、修行の喜び、心の清らかさ、法悦である。第二に、正しい信を成就することは喜びである。正信とは盲信や邪信の反対であり、三宝、業、因果の道理を信じることである。その信によって人は悪を避け、善を修め、苦しみの道へ落ちない。これは今生にも未来にも幸福をもたらす。第三に、智慧を具えることは喜びである。智慧がなければ、修行は暗闇を歩くようなものである。智慧は正邪、真偽、善悪を見分けさせる。それは過ちから人を守り、修行者を解脱の岸へ導く。第四に、悪をなさないことは喜びである。悪をなした人は、恐れ、後悔、そして行為の結果に追われるため、真の安らぎを得られない。暴力は一時的に怒りを満足させるかもしれないが、その後には身心の苦しみを生む。ゆえに、現世と来世の幸福を望む者は悪を避けるべきである。この物語には、いくつかの重要な点がある。第一に、仏が一念を起こした時、マーラはそれを知った。これは、微細な世界の存在が私たちの心の動きを見ることがあることを示している。心に対象を思い浮かべると、その像は意識に跡を残す。心が執着を離れ、跡を残さない時、そこに付け入る隙はない。そのように安定した心を得た修行者は解脱に近づく。第二に、不善の思いが起こる時、マーラはそこを誘惑する。一つの悪い意図が、誤った行為へ導かれる入口となる。だから不善の念が現れたなら、言葉や行いになる前にすぐ断つべきである。第三に、私たちは常に正見と正念を保たなければならない。正念があれば、誤った思い、罪深い思い、とくに名誉、利益、権力への貪りを見抜くことができる。その根は無明である。無明に支配されてはならない。無明を照らし破ることができるのは智慧だけである。無明と煩悩が起こらなくなれば、その場で苦しみと束縛は終わるのである。