詳細解説

この二つの法句は、仏陀が祇園精舎で説かれたもので、アナータピンディカの甥であり、ある長者の息子であるケーマに関するものです。ケーマは容姿端麗で、たいへん美しい若者でした。女性たちは彼を見ると、皆ひどく心を奪われました。しかしケーマ自身は、他人の妻を追い求めていました。ある夜、王の役人が彼を捕らえ、王の前へ連れて行きました。王は長者の家名を思いやり、処罰することをためらって何も言わず、彼を釈放しました。ところがケーマは相変わらず同じ過ちを繰り返しました。二度目も、三度目も彼は捕らえられましたが、王はそのたびに彼を許して釈放しました。このことが長者の耳に入ると、長者は息子を連れて世尊のもとへ行き、一部始終を申し上げて、『世尊よ、どうかこの子をお導きください』と願いました。仏陀はケーマの良心を呼び覚まし、他人の妻を追い求めることの過ちを、上の二つの法句によって示されました。同時に、仏陀はケーマが過去に立てた願いにまつわる前世の物語も語られました。仏陀によれば、カッサパ仏の時代、ケーマは優勝した力士でした。ある日、彼は自分の賞品である二本の旗を仏陀の黄金の塔のそばに掛け、こう願いました。『私の親族である女性を除き、すべての女性が私を見るたびに、私に心を奪われますように。』そのため、彼はどこに生まれ変わっても、女性たちに慕われるようになったのです。法句309において、仏陀は四つの苦しみと不安を示されます。罪を負うこと、安らかに眠れないこと、人にそしられること、そして地獄に堕ちることです。これは邪な欲望に身を任せ、放逸に生きる人の結果です。愛欲は苦しみの根です。あらゆる苦しみを避け、自分自身に真の幸福を築こうとするなら、まず愛欲を断たなければなりません。深い愛欲を抱き続ける人は、決して真の幸福に生きることはできません。『四十二章経』で仏陀は、『愛欲を抱く者は、逆風の中でたいまつを持つ者のようで、必ずその手を焼く』と教えられています。まさにその通りで、心が邪悪で色欲におぼれる者は、遅かれ早かれ苦しい報いを受けることになります。この現実は、社会の至るところに見ることができます。すでに家庭を持ちながら、不正な心を起こし、色欲に迷い、欲望を抑えられず、不倫に走り、家庭を破綻させる人は少なくありません。そのような悲劇は数多く起こっています。ある夫は、自分の妻が一人の男と親密に抱き合い、共に寝ているところを目撃しました。しかも皮肉なことに、その男は夫の最も親しい友人でした。夫は激しい嫉妬にかられ、胸中に燃え上がる怒りの炎を抑えられず、憎しみの一刀でその相手を殺してしまいました。静かな深夜の一瞬に、一つの命が奪われたのです。現場を見た人々は、色欲に迷って破滅した人を哀れみました。そのあまりに悲惨な死を悼む一方で、禁じられた快楽におぼれて当然の報いを受けた者として非難もしました。これは、命そのものという、あまりにも高い代償を支払った結果です。色欲に夢中になるあまり、自分の命さえ忘れてしまったのです。一人はその場で命を落とし、もう一人は殺人の罪により、手錠をかけられて憎しみと後悔を抱いたまま刑務所へ送られました。昔から賢者は、『暗い道を好んで歩く者は、いつか危険に遭う。刃物で遊ぶ者は、いつか手を切る』と戒めています。また、欲望を満たそうとして歓楽の場へ行き、束の間の楽しみを得た結果、病にかかり、一生苦しみと後悔を抱えて生きる人もいます。彼らは自分を苦しめるだけでなく、家族までも苦しめます。重い病にかかり、救いようがなく、若くして死に向かう人もいます。ああ、これ以上の苦しみがあるでしょうか。自らその原因を作ったのですから、その結果は自ら受けなければなりません。誰を責めることができるでしょうか。要するに、性欲に放逸に従い、肉体の要求を満たすために不法な行為をする者は、当然、非常に重い報いを受けます。その心は常に不安で、安らかに眠ることができず、世間の人々に軽蔑され、非難され、最後には地獄に堕ちて苦しみを受けます。死後になって初めて地獄に堕ちるのではありません。生きているうちに、すでに地獄に堕ちているのです。なぜなら、地獄とは暗く、罰と苦しみに満ちた場所だからです。不正な行い、邪淫、わいせつ、暴行などの過ちを犯した人が、どうして幸福に生きられるでしょうか。たとえ肉体はそこに残っていても、その心はすでに久しく砕け、死んでいるのです。そのような人生を延ばしても、罪の暗闇の中を引きずって歩くだけです。ただし、その人が心を改め、深く悔い、過去の過ちを捨てると誓うなら別です。法句310において、仏陀は次の苦しい報いを示されます。功徳を失うこと、悪趣に堕ちること、恐怖におびえること、喜びが少ないこと、そして王から重い罪として罰せられることです。これらはすべて邪淫の行為から生じる結果です。不法で乱れた性行為は、良心と道徳を備えた人の行為ではありません。少しでも人間らしさや思いやりがあるなら、他人を苦しめるようなことを残忍に行うはずがありません。欲望の奴隷となって他者の清らかさを破壊し、あるいは他人の家庭の幸福を奪うことを、仏陀は悪趣に堕ちることだと説かれます。つまり、人間の姿をしていても、その行いは獣にも劣るということです。人として、自分と家族の幸福を守りたいと思わない者はいません。そのためには、自分と他人の尊厳、そして家庭を尊重しなければなりません。数えきれない子どもたちが、残忍で邪悪な者たちに暴力を受け、深い苦しみを負わされています。その清らかな人生は、その時から深刻な心の傷の影に取りつかれるようになります。このような強制と暴力は一種の恐怖であり、一生にわたってその子どもたちの意識に深く刻まれ、決して忘れられません。良心を失い、獣のような衝動に満ちた者たちは、やがて法廷に立たされ、法律によって当然の厳しい処罰を受けるでしょう。これが仏陀の言われる『王が重罪として裁く』ということです。無明と妄動が理性を覆うため、人はこのような卑しく醜い行為をしてしまうのです。要するに、人として生きるかぎり、誰も過ちを完全に避けることはできません。しかし、それが間違いであると知ったなら、すぐに悔い改めなければなりません。懺悔し、悪を改め、善に従うことこそ、勇気をもって立ち上がり、清らかな家に入り、人生を新たにするために開かれた門です。そうしてこそ、現在と未来の苦しみの牢獄から逃れる望みが生まれます。上に引かれた物語から分かるように、ケーマは常に他人の妻を追い求め、何度も捕らえられて王の前に連れて行かれ、赦免されても、同じ性癖を改めませんでした。ついに父子はともに仏陀に会いに行きました。仏陀はケーマに、その行いが誤りであり、他人の家庭の幸福を壊すものであると示されました。同時に、仏陀はケーマの前世と、今日このような報いを受ける原因となった昔の願いについて語られたのです。