詳細解説

この法句は、仏陀がヴィサーリ近くのマハーヴァナ精舎で説かれ、ヴァッグムドティリヤ派の比丘たちに関するものです。彼らはしばしば在家の人々の前で互いに称賛し合い、一方は果を得た、一方は果を得たと言い、よい供養を受けることを目的にしていました。仏陀はこれを知り、比丘たちに尋ねました。「お前たちは本当に、腹のためだけに在家の前で互いを称賛して、よい供養を受けようとしているのか。」比丘たちは答えました。「はい、世尊。」仏陀は彼らを叱り、上の法句を説かれました。物質的利益のために自らの品性と徳を忘れることは恥ずべきことです。正しい修行をしない比丘は、供養を受けるに値しません。昔、ジッタという家長に二人の息子がいました。長男はラフラ・ディエム、次男はラフラ・ダ。ある日、庭に奇妙なキノコが生え、父と次男だけが採って食べることができました。父は次男に言いました。「このキノコは私たち二人だけが食べられる。これは特別なことだ。誰か賢者が解釈してくれたらよい。」次男は詩を作り、仏道への献身を表しました。ほどなく、菩薩デーバが家を訪れ、父子は喜んでこの事を尋ねました。菩薩は説明されました。かつて父が二十歳のとき、ある比丘を招いて供養しました。その比丘は少しだけ戒を守っていましたが、法眼は明らかでなく、心も理を完全には理解していませんでした。それでも、少しの修行で悪道に落ちず、キノコを生じさせて父への因縁の報いを果たしました。当時、家の中で父と次男だけが敬意を持って供養しました。他の者は喜びませんでした。そのため、キノコは父と次男だけが享受できたのです。菩薩はさらに父の年齢を尋ねました。七十九歳の父に対し、八十一歳になるとこの木はもうキノコを生じないと言われました。仏陀は説かれました。「熱い鉄の玉を飲み込み、一度の生で身体を焼く方が、戒を破り修行せずに供養を受けるよりもましである。鉄を飲めば一生で済むが、供養を受け修行しなければ誰にも益さず、数え切れない生の苦を受けねばならない。」この話は、利益のためだけに修行し、煩悩を滅し解脱を目指さない者は、避けがたい重大な結果を招くことを示しています。