詳細解説

この章は「地獄の章」と呼ばれる。地獄はサンスクリットではナラカ、またはニラヤという。漢訳仏教の伝統では、地獄、楽しみのない所、恐るべき所、苦しみの道具に満ちた所、苦しみの器、自由のない所などとも表現される。一般に、ここは五逆罪、十悪などの悪業を作った衆生が苦しみを受ける場所である。衆生が作った悪業の重さ、軽さによって、地獄にはさまざまな名称がある。しかし、私たちが覚えておくべきことが一つある。地獄は罪を作った者にとっては存在し、罪を作らない者にとっては存在しないに等しい、ということである。現在の世界を見ても、どの国にも刑務所がある。刑務所は、法律を犯した者を閉じ込め、罰し、懲らしめるために存在する。反対に、私たちが強盗、殺人、違法行為などの罪を犯さなければ、刑務所はそこに存在していても、私たちにとっては存在しないのと同じである。したがって、地獄はまったく存在しないと一方的に否定したり、反対に地獄は必ず存在すると固定的に断言したりするなら、その言い方は必ずしも完全には正しくない。生まれてから命を終える日まで、一度も牢獄が何であるかを知らずに生きる人もいる。そのような人に対して、どうして地獄があると言えるだろうか。たとえこの世に地獄のような場所がはっきり存在しているとしても、罪を作り、法律によって牢獄に入れられた者に対して、地獄は存在しないと言えるだろうか。このように、地獄は明らかに私たち自身の心が作り出すものである。これは外に現れる地獄の境界について述べたものである。さらに深く自分の内面を観察すれば、心が不安で、悲しく、苦しく、心配し、恐れている時、その瞬間に私たちはすでに地獄に堕ちているのである。地獄とは暗く苦しい場所だからである。したがって、現世にも来世にも地獄に堕ちたくないなら、生きている今のうちに、仏陀と祖師たちの教えに従い、善を行い、徳を修め、功徳を積み、受けた戒を守り、慈悲と節制を実践し、日々仏を念じるよう努めるべきである。そうできれば、私たちの人生は現在において幸福で安らかなものとなるだけでなく、将来も必ず安楽の果報を受けることができる。この偈は、スンダリーという外道の女性修行者に関連して、仏陀が祇園精舎で説かれたものである。物語によれば、仏陀と僧団が祇園精舎に滞在していた時、人々は日ごとにますます多く集まり、さまざまな供養を捧げるようになった。そのため、他の教団の人々はいっそう嫉妬を強めた。彼らは、仏陀が現れてからというもの、自分たちの名誉、利益、尊敬は失われ、人々は以前のように自分たちを支持し供養してくれなくなったと考えた。そこで彼らは仏陀を陥れる方法を探し始めた。彼らの信者の中に、たいへん美しい娘がいた。名をスンダリーといった。外道の教師たちが仏陀を害する方法を相談しているのを聞いた後、彼女は一つの考えを起こし、自分の計略を述べた。彼女は毎日とても美しく身を飾り、仏陀の説法を聞きに祇園精舎へ行くふりをする。そして次のような策を提案した。『私は毎晩、精舎に泊まっているふりをします。しばらくしたら、あなた方は人を雇って私を殺し、私の遺体を精舎の庭に埋めてください。三日後、人を遣わして私の遺体を探すふりをさせ、その埋めた場所へ行かせて遺体を掘り出し、馬車に載せて町中を引き回し、沙門ゴータマとその弟子たちを辱めるのです。そうすれば、彼の信用と名誉は大きく傷つき、きっと誰も彼を尊敬しなくなるでしょう。』彼女の計略を聞いた外道の教師たちは、それをたいへんもっともで都合のよいものだと思い、その通りに実行した。実際、彼女の遺体を塵の山から掘り出すと、人々はみな深く嘆き悲しみ、泣き叫ぶ様子を見せた。そして彼らは彼女の遺体を町中へ運び、あらゆる激しい言葉を用いて仏陀と僧団を罵り、虚偽の非難を浴びせた。この出来事が仏陀の耳に入ると、仏陀は比丘たちに、普段どおり生活を続け、少しも不快や怒りを表してはならないと告げられた。まだ阿羅漢果を得ていない比丘たちもいたため、当然ながら煩悩が残っており、そのような誹謗と罵倒の言葉に強い不快と憤りを感じたのである。仏陀は、七日も過ぎないうちに、すべてはあるべきところに落ち着くであろうと言われた。つまり、真実が明らかになるということである。実際、その事件が王の耳に入ると、王は当然、仏陀と僧団がそのような行為をしたとは信じなかった。そこで王は密偵たちに、外道たちの陰謀の跡を追わせた。密偵たちは、酔って互いに口論しているならず者の一団を発見した。彼らはスンダリー殺害について言い争っていたのである。こうして彼らは一網打尽に捕らえられた。彼らはみな、虚偽の告発と殺人の罪により、法律に従って処罰された。その後、仏陀の名声と信望はますます高まり、人々はいよいよ心から仏陀を敬い、その教えを学ぶようになった。以上が物語の概略である。この偈において、仏陀は嘘をつく罪、すなわち無いことを有ると言い、有ることを無いと言う罪を戒め、強く説かれた。妄語の罪は比丘戒における四つの重罪の一つであり、菩薩戒においても重い罪である。仏陀の定めた律によれば、この戒を犯すことは軽く済ませられるものではなく、その果報はきわめて重く、地獄の苦しみに通じる。身・口・意の三業のうち、よく考えてみれば、どの悪業も重いものである。悪意を含む行為や言葉は、すべて自分と他人に苦しみをもたらす。さらに広く言えば、あらゆるいのちに苦しみを及ぼす。十悪、すなわち身に三、口に四、意に三がある中で、口は四つを占める。妄語、綺語、両舌、悪口である。明確に言えば、身と口で七つを占め、残りの三つは意業に属する。身と口は「意」という主人の道具であり、有能な使いである。人や他の存在に苦しみをもたらす具体的な行為は、直接には身と口によって現れる。しかし「意」は命令を下す主体であり、総司令部のようなものである。この「意」には、手足となって働く三人の強力な将軍がいる。彼らは命令を受け、身と口に直接命じて、絶対に従わせる。その三人の強力な将軍とは、貪り、怒り、愚かさである。修行を知らない人々は、欲望の命令に完全に奴隷として従い、自分と他人に多くの災いをもたらす。彼らは決して欲望を抑えることを知らない。そのため、彼らの身業と口業は多くの罪を作り出す。これは修行とは何かを知らない人々について述べたものである。では、少し修行を知っている人々はどうであろうか。このような人々は、罪を恐れ、経を読み、節制を行い、仏を念じ、寺院へ行き、功徳を積むことは知っている。しかし、口業という重い病にかかっている場合がある。誰かを嫌うと、彼らは作り話をし、根拠のない批判をし、悪口を言い、無いことを有ると言い、有ることを無いと言う。小さなことを大きく膨らませる才能がある。あらゆる方法を探して人を悪く言う。自分が嫌う相手を好まない人が誰かを嗅ぎつけると、すぐにそこへ加わり、その人たちを自分の仲間に引き込む。目的は、味方を増やし、多くの人を一緒にして、自分が傷つけたい相手を憎ませることである。表向きには、人々の前で、自分はとてもまじめに、正しく、立派に修行しているように見せる。しかし人の陰では、唇を曲げ、目をそらし、恨んでいる相手を激しく非難し、悪く言う。修行していながらこのような毒の心を持つなら、それはいったい何の修行であろうか。ただ外面の道徳を装って世間を欺いているだけである。そのような修行は偽りであり、人をだますものである。このような人々のために、地獄の門は大きく開いて待っている。まことに哀れで痛ましいことである。仏陀は、これは衆生の重い病であると言われた。この病は、薬では治しがたい重い疫病のようなものである。これは人類共通の病であり、誰か一人だけのものではない。ただし、比較的に言えば、男性にはやや少ない。最も重いのは、女性に多く見られると言わざるを得ない。女性は、功徳を作ること、布施をすること、寺院へ行くこと、仏法を学ぶことにおいては、男性よりはるかに精進することが多い。しかし、この口業の習癖については、捨てるのが本当に難しい。けれども忘れてはならない。不善の因を作ったなら、どうして苦しい果報を避けることができるだろうか。ただその果報が早く来るか遅く来るかの違いにすぎない。上に述べられた仏陀の教えに従い、私たち一人ひとりは言葉を慎重に守るべきである。決して人を悪く言い、批判し、皮肉り、攻撃し、傷つけてはならない。人を悪く言い、虚偽の非難をし、罵れば罵るほど、まず自分自身が苦しみを招いているのである。自分の心は常に不安になり、果報として必ず苦しみを受ける。積み重ねてきた修行の功徳も、自分の口によってすべて焼き尽くされてしまう。だからこそ、修行を知る人に対して、仏陀と祖師たちは、すべての人と接するときに愛語と正語を用いるよう勧めている。特に、家族と直接接するときにはそうである。もし一人ひとりが、やさしく、穏やかで、思いやりのある言葉を用い、互いの心にかなうように言葉を選ぶことを知っているなら、その家庭はどれほど温かく、幸福で、美しいものになるだろう。家庭の中で大声の口論や勝ち負けを争う争いがよく起こるのは、それぞれが相手を軽く見て、譲り合いと尊敬の心を失っているからである。毎日共に暮らしているために、各自の悪い面が露わになり、誰も互いに尊び敬う心を持たなくなる。そこから、口論、侮り、軽蔑が起こる。そして愛情が傷つき、恨み、憎しみ、怒り、不満へと変わっていく。もし一人ひとりが仏陀の教えを上手に生活に取り入れ、言葉を発するときに愛語を用い、一つひとつの言葉に正念と誠実さを込めて互いに接するなら、一方が話すとき、他方は真に敬意をもってそこにあり、心を尽くして聴くであろう。そうであれば、大声で勝ち負けを争う口論など、どうして起こるだろうか。私たちは覚えておくべきである。譲ること、忍ぶことは非常に尊い徳であり、それは家庭の温かな親しさの中で、調和、愛情、結びつきを作り出す接着剤のようなものである。外には礼を尽くし、内には忍耐を持ち、互いを尊重することを知っているなら、これ以上に美しいことがあるだろうか。仏教徒として、私たちは事実でないことを語らないと固く決意すべきである。すべての人に安らぎと利益をもたらす言葉を語るべきである。家庭や共同体の中に対立、分裂、不和を生むようなことは、決して語らないと決意すべきである。誰よりも私たちは、悪い言葉が自分自身、家族、社会に直接多くの害をもたらすことを自覚しなければならない。どうかすべての人が、自分自身、家族、そして他者の利益のために、この問題に心を向け、注意を払ってほしい。上に略述した物語は、因果が目の前ではっきり働くことを示している。他の教団の人々は、嫉妬と仏陀を害しようとする心から、仏陀の名誉と信用を落とすためにあらゆる方法を探した。彼らは非常に残酷な策を用い、人の命を犠牲にしてまで、仏陀と僧団を中傷し辱めようとした。しかし結果として、彼らは仏陀を害することができなかったばかりか、かえって自ら災いを招いたのである。ここから、人を害すれば、その害は自分に返ってくることが分かる。この物語は、善良な人を害そうという悪意を抱く者にとって、自分の心を慎重に見直すための明るい鏡となるに十分である。