詳細解説

前の六つの法句は、ブッダが竹林精舎で説かれたもので、薪を売る家の少年に関する話である。物語によれば、ラージャガハに二人の少年がいた。一人は仏教徒の家の子であり、もう一人は外道の家の子であった。二人はよく一緒に球遊びをしていた。仏教徒の少年は習慣として、球を投げ上げるたびに「仏陀に帰依します」と唱えた。これに対して、外道の少年はよく「阿羅漢に帰依します」と唱えた。遊びの中で、仏教徒の少年はいつも勝ち、外道の少年はよく負けた。負け続けて悔しくなった外道の少年は、友だちを観察し、この少年がよく勝つのは「仏陀に帰依します」と唱えているからだと気づいた。そこで彼は、「それなら自分も同じようにしよう」と思った。そして彼は、仏陀を念じる習慣を身につけ始めた。ある日、父と少年は森で薪を切った帰り、町の外にある墓地で食事をするために立ち止まった。夕方になると、荷車を引いていた牛がほかの牛の群れについて町の中へ入っていった。父はその牛を捕まえようと走っていったが、戻って外へ出ようとした時にはすでに暗くなり、町の門は閉ざされていた。その夜、少年は一人で荷車の下に眠らなければならなかった。彼が眠っていると、突然二人の鬼神が現れた。一人は悪い鬼神で、一人は善い鬼神であった。悪い鬼神は少年を食べようとしたが、善い鬼神がそれを止めた。しかし悪い鬼神は聞き入れず、少年の両足をつかみ、体を引き裂こうとした。その瞬間、少年は眠りの中で、身についた習慣によってふと「仏陀に帰依します」と唱えた。それを聞いた悪い鬼神は恐れおののき、退いた。善い鬼神は、「私たちはきっと罰を受けるだろう」と言った。過ちを償うため、善い鬼神は一晩中少年を守った。その間、悪い鬼神は密かに王宮へ入り、黄金の皿に盛られた食べ物を取って持ち出した。こうして二人の鬼神は、父母のように少年を世話した。去る前に、彼らは神通力で皿の上に手紙を書き、出来事の一部始終を記し、この手紙は王だけが読むことができると注意書きした。翌朝、王宮では黄金の皿がなくなったことが分かった。人々はあちこち探したが、見つからなかった。最後に、その皿が少年の荷車の上にあるのを見つけ、少年を王宮へ連れて行き、問いただした。王はその手紙を読んで驚き、「これはどういうことか」と尋ねた。少年自身も前夜に何が起こったのか分からなかった。少年の父も知らせを受けて来たが、何が起こったのか理解できなかった。その後、王は父子を連れてブッダに会いに行った。王はブッダに申し上げた。「世尊よ、仏陀を念ずることは守護となるのでしょうか。それとも、法を念じたり他のことを念じたりしても守護されるのでしょうか。」ブッダは答えられた。「大王よ、仏陀を念ずることだけが守護の意味を持つ唯一の方法ではない。真の仏弟子が六つの対象について深く念を修めるならば、どのような護符も、呪文も、薬草も必要としない。」このことに因んで、ブッダは前の法句を説かれたのである。法句296を分析すると、ブッダの教えの中に非常に重要な言葉があることが分かる。ブッダは私たちに「常に自ら目覚めていなければならない」と教えられた。この教えは修行の核心である。目覚めていることは正念と同じ意味である。正念については、これまでの法句の中でもところどころ説明してきた。仏道を修める者が正念、あるいは自覚を欠いているなら、その人は本当に仏道を修めているとは言えない。修行者が安らぎと幸福を得られるかどうかは、すべて正念や自覚があるかどうかにかかっている。失念すれば苦しみである。失念とは自分自身を失うことだからである。正念があるとは、身も心も今この瞬間に完全に存在しているということである。正念のある人は、今何が起こっているのかをはっきりと知っている。「念」あるいは「自覚」の意味は「知る」ということである。知るとは、意識の分別や思量を通さず、現実に明らかに触れることである。意識が割り込んで働くと、無数の概念が生まれ、分断される。そこから万物は分別意識の流れに巻き込まれ、私たちは自分を見失ってしまう。だからこそ、解脱を望む修行者は、常に自ら目覚めていなければならない。自覚を得るには、「昼夜を問わず」実践しなければならない。私たちは常に自分自身を深く観察しなければならない。もし時間に限定されているなら、私たちの修行はまだ決められた日課に依存している。本当に修行する者は、定められた時間だけに修行を限るのではなく、あらゆる時と場所で観照と自覚の修行に励まなければならない。そうしてこそ、覚りと解脱を望むことができる。次にブッダは「常に仏陀を念じなさい」と教えられた。念には二つの意味がある。記憶することと知ることである。仏陀とは目覚めた者である。仏陀を念ずることにも、深い意味と浅い意味がある。深い意味では、自分自身の覚性を常に思い起こすことである。浅い意味では、外におられる仏を思うことである。たとえば、浄土を修する人は常に阿弥陀仏を念じる。それは阿弥陀仏の御姿を通して思うことである。このように常に念じていれば、煩悩は起こる機会を失う。煩悩がなければ、心は静かで安らかになり、喜びを得る。これが「念ずる」という言葉の浅い意味である。さらに深い「知る」の意味とは、私たちの周囲で起こっているすべてを、澄みきった清浄な現在の心で知ることである。これもまた、深い意味で仏陀を念ずることである。このように常に念じる者は、解脱を望まなくても解脱する。しかもそれは来世を待つものではなく、今この生活の中での解脱である。なぜなら、それは私たちが本当に自分自身の覚性に帰り、その覚性によって生きることだからである。法句297でブッダが説かれた意味も前の法句と同じであるが、違うのは「常に達磨を念じる」という点である。達磨、すなわちDharmaとは法である。「法」という言葉の意味は非常に広い。しかしここでブッダが言われる「法」とは、主として四聖諦、あるいは正法を指している。仏弟子は仏を念ずるだけでなく、常に心を向けて正法を学ばなければならない。正法とは、衆生を真理の悟りへ導くためのブッダの教えである。すなわち、あらゆる生死の苦しみを超え、自在なる涅槃に入ることである。また、理の面から言えば、法とは智慧、慈悲、平等、忍耐、利他などをも意味する。私たちがこれらの法性を常に思い、深く観じ、そしてそれに従って行動するなら、私たちの生活もまた安らかで解脱に近づく。これは、自分自身の法性に巧みに帰依することを知っているという意味でもある。法句298で、ブッダは私たちに常に僧伽を念じるようにと注意された。僧伽とは和合した集まり、すなわち、敬い合い、愛し合い、調和の精神の中で共に学び修する共同体のことであり、六和敬の意味を正しく実践するものである。つまり私たちは、法友としての関係の中で、本当に「理解」と「愛」に生きなければならない。これは外側の形について述べたものである。内なる理について言えば、私たち一人ひとりには、すでに清浄で調和した本性が備わっている。それこそが自分の本来の師である。もし私たちがよくその本性に帰り、それを認識し、常にこの清浄な徳性と調和して生きるなら、それこそ本当に自ら僧伽に帰依することである。要するに、法句296、297、298の三つの法句において、ブッダは仏弟子に対し、仏・法・僧の三宝を念じ、深く信じるように注意しておられるのである。仏弟子は、三宝の「事」と「理」を調和させて生きなければならない。そのように常に生きてこそ、ブッダの弟子にふさわしく、向上と安楽と解脱の生活を本当に得ることができる。法句299で、ブッダは私たちに「常に身体を念じなさい」と教えられた。この教えは、私たちに不浄なる身体を常に観想するよう注意を促すものである。これは、自分の身体や他人の身体に対する貪欲と執着を断つための観法である。この観法にも浅い段階と深い段階があるが、要するに次の五つの観察に尽きる。種子の不浄を観ずること、住処の不浄を観ずること、自相の不浄を観ずること、自体の不浄を観ずること、そして最後の結末の不浄を観ずることである。このように順を追って観察することによって、修行者は自分の身体への執着を厭い、そこから身体に対するあらゆる欲求、特に色欲への執着を大いに減らすことができる。しかし、ブッダが不浄観を教えられたのは、その中に清浄を見出すためであって、私たちが嫌悪に陥り、生きることを拒むほどになるためではない。そのような心はブッダの教えの意味に反する。忘れてはならないのは、この観法の主な目的が、色欲への貪りが非常に強い人を対治することにあるということである。それによって、その人の身心は軽やかになり、安らかで幸福な生活を得るのである。法句300で、ブッダは仏弟子に「常に不殺を喜びなさい」と教えられた。この教えは戒律の問題を重視している。在家仏弟子の五戒の中で、不殺生戒は第一に置かれている。主として、ブッダは仏弟子に人の命を殺してはならないと禁じられた。そしてそこから、他の生命にも段階的に広げて、守れるだけ守ることがよいとされる。なぜブッダは常に不殺を喜びなさいと言われるのか。これはとても理解しやすい。私たちが生き物を殺さないなら、現世と来世における怨み、復讐、報い合いの果報を避けることができる。現世において、どこへ行っても誰かが自分を害しようと狙っているのではないかと恐れる必要がない。こうして私たちは、真に自由でのびやかな喜びを得るのである。さらに、身体は病が少なく、長寿にもなりやすい。これもまた、不殺生戒をよく守ることによる大きな喜びである。法句301で、ブッダは仏弟子に「常に禅観を修することを好みなさい」と教えられた。禅観は、仏道を歩む者にとって極めて重要である。この点については、これまでの法句でも何度も述べてきた。ここでは簡潔にまとめるだけにする。禅観とは、覚りと解脱の家に入る門であると言える。修行者が禅観を欠くなら、それは塩のない料理を作るようなものである。だからこそ、仏教では禅観を非常に重んじる。修行者がどのような法門を修めるにしても、禅定は必要である。禅定がなければ、どうして智慧が発生するだろうか。禅定と智慧は切り離すことのできない二つの領域である。禅定によって、私たちの心は明るく清らかになる。そうであれば当然、仏弟子は現在においても未来においても安らぎを得、あらゆる苦しみから解脱することができる。上に略述した物語は、仏を念ずる習慣について、私たちに忘れがたい教訓を与えている。外道の少年は、球遊びでいつも負け、自尊心を傷つけられたため、自分が負けるのは仏教徒の少年がいつも仏を念じており、仏の加護を得ているからだと考えた。そう考えたので、彼は真似をして唱えるようになった。その習慣のおかげで、夢の中でも彼は仏の名を声に出した。そのため、彼は悪鬼に食べられる危難を免れたのである。このことは、仏を念ずる習慣を持つ者は、当然ながら多くの災いを避けることができることを示している。それだけでなく、日常生活においても多くの実際的な利益があるのである。