心ある人はこの道理を知って、戒律をまもり、すみやかにニルヴァーナに至る道を清くせよ。
この道理を明らかに知った賢者は、戒を守り、涅槃へ至る道を速やかに清めるべきである。

詳細解説

上の二つの法句は、ブッダがジェータヴァナ僧院で、パターチャーラーに関して説かれたものです。伝承によれば、パターチャーラーはサーヴァッティーに住む大富豪の家の娘でした。彼女はたいへん美しい女性でした。しかし、美しい容姿を持つ者も、しばしば苦難の多い運命に出会うものです。家族は彼女を家柄の釣り合った若者に嫁がせる約束をしていましたが、彼女はひそかに家の召使いと恋仲になり、不適切な関係を持ってしまいました。結婚の日が近づくと、彼女はその召使いとともに逃げました。二人は遠い土地へ行き、そこで暮らしを立て、夫婦として生活しました。彼女は裕福な家庭に育ったため、肉体労働のつらさに慣れていませんでした。けれども、その状況では耐えるほかなく、誰に不満を言うこともできません。自ら選んだ道である以上、その結果を受けなければなりませんでした。こうして彼女は夫と力を合わせ、家庭を築くために働きました。二人の生活は非常に苦しいものでしたが、それもまた彼女が受けるべき業の果報でした。しばらく一緒に暮らしたのち、彼女は身ごもりました。出産が近づくと、彼女は夫に内緒で実家へ帰り、そこで子を産もうとしました。しかし夫に見つかり、連れ戻されました。二度目も同じでした。けれども今度は、実家へ向かう道中で産気づいてしまいました。夫は森へ入り、木を切って、小さな小屋を作り、彼女が雨風や日差しを避けて出産できるようにしようとしました。ところが不幸にも、夫は毒蛇に咬まれて死んでしまいました。彼女は長い間夫を待ちましたが、夫は戻ってきませんでした。ついに彼女は二人目の子を産みました。出産後、二人の子を連れて、再び両親の家へ向かいました。川に着くと、彼女は年上の子を岸に残し、まず生まれたばかりの子を抱いて渡ろうとしました。川の中ほどに来たとき、岸に残した赤子を一羽の鷹がさらおうとして急降下するのが見えました。驚いた彼女は、鳥を追い払おうとして手を振り、大声で叫びました。しかしその拍子に、抱いていた幼子を水中へ落としてしまいました。その子は溺れ、流れにさらわれていきました。こちらの岸にいた年上の子は、母が手を振っているのを見て、自分を呼んでいるのだと思いました。母の方へ這って進もうとして川へ落ち、その子もまた溺れて死んでしまいました。このようにして、二人の子はともに命を失いました。彼女一人だけが残され、全力を尽くしてようやく向こう岸にたどり着きました。故郷の家へ向かう途中、人々は彼女に、家族全員が火事で亡くなったと知らせました。その知らせは雷に打たれたような衝撃でした。愛する肉親すべてを失った彼女は、正気を失いました。まことに言い尽くせない悲しみでした。彼女は魂を失った人のようにさまよい歩き、やがてブッダと僧団が滞在している僧院にたどり着きました。ブッダは、彼女が受けるべき業の果報をすでに受け終えたことを知り、慰めと教えの言葉をかけ、彼女の心の眼を開かせました。ブッダは言われました。「パターチャーラーよ、人がこの世を去るとき、子も、父母も、親族も、その人を守り、かばい、安住させることはできない。だから、それらの人々が生きていたとしても、その点では助けにならないのと同じである。賢い者は、清らかな戒を具え、涅槃へ至る道を清めるべきである。」この因縁によって、ブッダは上の二つの法句を説かれました。それを聞いたパターチャーラーは預流果を得ました。第二百八十八偈は、死神が来たとき、たとえ人生で最も愛しい者であっても、誰一人として私たちの死を代わることはできない、とブッダが私たちに警告し、目覚めを促す教えです。誰も他人の代わりに食べることはできず、他人の代わりに眠ることもできません。どれほど重く苦しい仕事であっても、親しい人が代わってしてくれることはあります。しかし死について言えば、業の果報はそれぞれが自ら受けるものです。この世には、他人が代わることのできることもあれば、誰も代わることのできないこともあるのです。殺人を犯して牢獄に入る者についても、たとえ父母、夫婦、子など最も親しい者であっても、その罪を代わって受けることはできません。日常生活に起こるありふれた相対的な出来事でさえ、私たちはしばしばどうにもできないのです。まして死において、誰が誰の代わりになることができるでしょうか。このようなブッダの警告を深く観じるなら、私たちは自分の精神的な生活をもっと大切にしなければなりません。時には、家庭の重い責任のために、生き物を殺したり、不正や悪行を行ったりして、家族や親族に楽をさせ、豊かに暮らさせようとする人もいます。しかし結局、その罪のすべてを背負い、苦の果報を受けるのは、その行為をした本人だけです。原因に応じて結果が現れる。これは決して誤らない法則です。ですから、仏教徒である私たちは、行動する前に、その結果を慎重に考えなければなりません。ある行いが他人に利益をもたらすように見えても、自分を不善の方向へ傷つけるなら、ブッダはそれをなすべきではないと教えられました。自分にも利益があり、他人にも利益があり、すべてのいのちにも利益があり、現世だけでなく来世にも善い結果をもたらす行い、それこそ真に善なる行いであり、ブッダはそれをなすべきだと教えられました。逆であるなら、私たちは決してそのような業を作ってはなりません。なぜなら、自分が苦しみの境地や悪趣に堕ちたとき、誰もそこに入って代わりに苦しむことはできないからです。どれほど愛し、惜しんでくれる人がいても、その人たちはせいぜい哀悼の言葉をいくつか述べるだけです。そのような言葉は誰にでも言えます。しかしそのとき、苦しみを受け、無数の辛く苦しい報いを耐えているのは自分自身です。その時になって後悔しても、すでに事は終わっています。ですから、最善なのは、自分を本当に慈しみ、悪い因を作らないようにすることです。そうすれば悪い果報を受けずにすみます。これこそ最上の策であり、真に自分を愛することです。上に述べた悲しい物語からわかるように、パターチャーラーは裕福な家に生まれ、美しい姿を持っていましたが、自分自身の不善業の果報は受けなければなりませんでした。ここに因果の法がいかに公平であるかが示されています。高貴で豊かな家に生まれ、美しい身体を持ったのは、過去世に福徳を修めたからです。しかし夫を失い、子を失い、すべての肉親を失った苦しみは、彼女が受けるべき不善の果報でした。彼女が多くの過去世においてどのような善悪の業を作ってきたか、その根本を明らかに知っていたのはブッダだけでした。ブッダはそれをよく知っていたからこそ、彼女を教化し、苦しみから救い出し、彼女はのちに比丘尼となって聖なる果を証しました。これはまさに、苦しみが尽きれば甘露が来る、ということではないでしょうか。自分が作り積み重ねた悪業の果報を受け終えれば、今度は自分が作った善因の果を受けるようになります。だからこそ、日常生活の中で私たちは、悪を思い、悪を語り、悪を行うこともあれば、善を思い、善を語り、善を行うこともあるのだと知るべきです。すべてには因と果があり、影が形に従うように、ほんのわずかな誤りもありません。したがって、どの果報が熟したかによって、それを先に受けなければならないのです。人生の中には、幸運に恵まれ、物事が順調に進み、自分も家族も安らかで幸せに暮らせる時があります。それは、私たちがかつて作った福徳の果報を受けている時です。反対に、自分や家族が不利な出来事に遭い、事故や財産の損失、さまざまな困難に見舞われる時もあります。そのときは、自分がかつて作った不善の果報を返しているのです。したがって、悪い因も善い因も、すべて私たち自身が多くの過去世、あるいは現世で作ったものです。善い時もあれば悪い時もあったため、果報を受ける時もさまざまなのです。このことを明らかに理解すれば、善い果が来たときには安らかに喜んで受け、悪い果が来たときにも忍耐と落ち着きをもって受け終えるべきです。なぜなら、善であれ悪であれ、すべての業果は自分が作ったものであり、誰かが自分のために作ったものではないからです。だから、ひとたび業を身に負ったなら、遠い天にも近い天にも、誰にも責任を求めるべきではありません。善も悪も自分によるものです。善が熟せば喜んで受け、悪が熟せば返し終える。どうか皆、心に深く刻んでください。悪因を作ることを避け、善に従ってください。徳を修め、福を厚く積みなさい。そうすれば、現世は安らかで楽しく、未来もまた平安で幸せになるでしょう。第二十一章:雑品。

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