詳細解説

同じ話の続きで、仏陀は比丘たちに無我の理論をさらに教えられました。上の法句を読むとき、私たちは「すべての法は無我である。これを智慧で見れば苦しみを厭離する。これが清浄の道である」という語句の意味に注意すべきです。なぜ仏陀はすべての法は無我であると説かれたのか？無我とは、真実常住の我がないことです。一切の現象は縁起によって生じます。「これがあるから、あれがある。これがないから、あれがない。これが滅するから、あれが滅する。これが生じるから、あれが生じる。」諸法は互いに依存して集まり成り立ちます。その中には、絶対に固定した独立した実体はありません。それゆえ、縁起の教えを深く分析すれば、諸法の無我性が明らかに見えます。初期の教え（阿含経）によれば、仏陀は私たちが持っているこの身体は物質と精神の二つの部分から成ると説かれました。物質的部分は地・水・火・風の四大から成ります。現代の科学用語では、細胞によって形成されています。精神的部分もまた、受・想・行・識の四つの蘊から成り、心理状態を作り出します。このように徹底的に分析すれば、私たちの身心はただ五蘊の仮和合に過ぎず、その実体は空であり、すなわち主宰するものはありません――それが無我です。さらに深く見れば、この身体はその形成当初から、父の精、母の血、そして識が宿ることで胎児を形成します。このように、最初から縁によって和合したものです。満期を経て生まれた後、幼児は外部の四大に依存して生きなければなりません。もし赤ちゃんがミルクを飲まず、天地が与える空気を吸わず、両親の細やかな世話を受けなければ、生きていけるでしょうか？子供が成長するにつれて、身体を養うためにさらに多くの外部の四大を借りなければなりません。精神的にもまた、知識を得るために学校から学びを借りなければなりません。要するに、私たちの生涯は誕生から死に至るまで、借り物によって存在しています。借り物であれば、何が本当に自分自身のものでしょうか？無我の原則によれば、縁によって生じるものは真に実在しません。真に実在しないなら、それは無我ではないでしょうか？このように、この身体は最初からすでに無我です。智慧の鋭い眼をもってすれば、この身体が壊れるのを待って非実在性を見る必要はなく、この身体が生きて機能しているその瞬間に、すでに無我であり非実在であると見なければなりません。真実の我はありませんが、世俗的な仮の我がないという意味ではありません。それが私たち自身の身心についてです。外部のものについて、例えば私たちが住む家を考えてみましょう。家は自然にそれ自体で存在するのではありません。家はただ空なる仮の名前に過ぎず、実在しません。家を得るには、一定の条件が集まらねばなりません。私たちは能動的に建てる主体ですが、他のものにも依ります：職人、労働者、材料などです。これらの条件が全て集まって初めて家が成立します。もし私たち一人だけでは、家を建てることができるでしょうか？私たちはただの主因であり、他のものは助縁です。十分な条件が集まることで形成され、条件が尽きれば壊れます。それだけです。故に家には真実の本性はありません。言い換えれば、家ではないもの（人や材料）から、条件が十分に揃うことで家が形成されるので、家の実体は空です。だから家は無我です。ここから、この世界のすべての現象は、塵の一粒から地球に至るまで、全てこのようなものであると推論できます。私たちは「諸法無我」という言葉が空間の側面から言われていることを覚えておくべきです。既に述べたように、無我の理論は縁起の理論を基盤として構築されています。縁起の理論を離れては、無我の理論はありません。縁起とは空間の中での多くの相互関係のある事物の結合です。無常は時間の次元において定立されます。縁起無我を理解するには、般若智慧を用いて徹底的に分析し、照らし出さねばなりません。だから仏陀は智慧をもって観察せよと教えられたのです。これは認識において最も重要な問題です。真理にかなった正しい認識があってこそ、私たちの修行は安楽解脱の結果を得ることが期待できます。そうでなければ、邪見に陥りやすいです。このように深く観察し分析すれば、次に仏陀は私たちはあらゆる苦しみを厭離することができると説かれます。人間の最大の苦しみは、我に執着する迷いから生じます。誰もがこの身心を真に実在するものと執着しています。その迷った認識から、人は数えきれない悪業を作り、その結果、数えきれない苦しみを受けるのです。今日の人類は、安定した幸福の瞬間すらありません。これらは全て、我や法への重い執着から来ています。内には我を執着し、外には法を執着します。自分が作り出した物でさえも、本当に自分のものだと固く執着します。経典ではこれを我執と我所執と呼びます。しかし私たちは、我さえも真に実在しないのだから、ましてや体外の財産はなおさらであると忘れてはなりません。愚人品の法句62を思い出してください。「これは我が子、これは我が財」と愚者は思い悩む。しかし彼は、自己さえも自己のものでないことを知らない。まして子や財産がどうして自己のものであろうか？仏陀はこのように教えられましたが、悲しいかな、人間の欲望は計り知れず、全宇宙を抱きしめてもまだ満足しません。得られなければ瞋恚を起こします。そこから人類は戦争やテロ、互いの殺戮という悲惨な情景を引き起こすのです。すべては我と法に執着する迷いから来ています。この我執・法執への貪りを減らすために、仏陀は私たちに智慧を用いて縁起無我の理を深く観察するよう教えられました。なぜなら、この世のどのものも実在しないからです。物にしっかりと抱きついても、結局何も得られません！物を掴むことは、煙の束を掴むか、夢を抱くようなものです。私たちは、有為の法はただの幻影、泡、煙、虚空の花のようなものだと覚えておくべきです。それに執着することは、水中の月を探すようなもので、徒労に過ぎません！常にこのように観察することで、私たちの貪りや怒りの強度は大きく減少します。仏教徒として、私たちは仏陀の教えに従い、毎日、少欲知足の行を実践すべきです。欲が少なく満足を知れば知るほど、私たちの身心は軽やかに安らぎます。心が安らげば、清浄の道と調和し、私たちは真に幸福を得られます。故に仏陀は「それが清浄の道である」と説かれたのです。