詳細解説

この二つの法句は祇園精舎で説かれ、数人の比丘にまつわる話です。伝承によれば、「ある日、数人の長老たちが、沙弥や若い比丘たちが師に侍し、衣を染め、洗濯しているのを見て、議論しました。『我々は教えに通じているのに、そのような世話を受けていない。今、仏陀のところへ行ってこう申し上げよう。「世尊よ、我々は皆、教法に精通しております。どうか新学の比丘や沙弥たちに、誰から教えを受けようと、我々長老から教わるまでは復習してはならないとお命じください。」そうすれば、我々は名誉と利養を得られるだろう。』こう話し合って、長老たちは仏陀のもとへ行き、上記のように申し上げました。仏陀は考えられました。『我が宗教の伝統では、そう言う権利はある。しかし彼らは自分の利益だけを考えている。』そして言われました。『私はあなたたちが流暢に話すからといって、完成されているとは判断しない。しかし、あらゆる汚れと悪しき資質が聖道の果によって滅尽されている者こそ、真に完成されているのである。』その機会に仏陀はこの二つの法句を説かれました。」（法句経物語集第三巻、圓照、91頁より引用）嫉妬と吝嗇という二つの心所は、二十の随煩悩のうちの二つです。その本質は不善です。その働きは、嫉妬して誰も自分より優れることを望まず、優れた者を妬んで常にあらゆる手段で害そうとすることです。吝嗇の本質は、けちで、物惜しみし、金を握りしめることです。外では貧しく苦しいふりをしますが、内では財産を蓄え、誰にも施しません。故に民謡に「自分の物はしっかり握りしめ、他人の物は籠いっぱい持って帰る」とあります。けちで吝嗇な性質のため、一銭も惜しんで与えず、誰に会っても心を痛めて嘆きます。彼らは芝居を演じるのが上手です。自分の財産を知られるのを恐れ、それが損害になるかもしれないからです。吝嗇ゆえに、あらゆる方法で隠そうとします。たとえ大金を持っていても、誰も助けません。彼らの心は貧しく苦しむ人々に対して冷酷です。決して心を開いて人を愛することを知りません。彼らの人生は金と金だけを知っています。そのため、心は決して安らかではありません。貪欲の袋には底がないので、満足することを知りません。一つあれば十を欲し、際限なく増えていきます。彼らは一日中仕事に忙殺され、常に事業に没頭しています。家族とともにいることはありません。温かく親密な家族の団らんの場も時にはありません。彼らの存在は損益の計算だけで、時には怒りっぽく不機嫌です。彼らは新鮮で喜びに満ちた姿で愛する人とともにいることはありません。その新鮮な存在という贈り物を家族に与えることを決して知りません。すべては吝嗇から来ています。そのため、彼ら自身も家族も決して幸福を得られません。こうして、富や財産は幸福の基盤ではないことが分かります。多くの大富豪が、肉体的にも精神的にも孤独で枯れた苦しみのうちに生きています。それが人生の現実です。この二つの法句で仏陀は、偽善的で虚偽の心、嫉妬、吝嗇をまだ持っている者は、たとえ弁舌が巧みで外面は善良に見えても、内実はただ貪欲で偽りに過ぎないと明確に述べられています。もし自分自身と家族のために平安と幸福を望むなら、仏陀は吝嗇、嫉妬、憎しみを取り除き、心を軽やかに自由にすることで、自分自身に正直に生きるように勧められています。そうして初めて人生は真に意味を持ちます。そうでなければ、ただ虚しく生き、虚しく死ぬだけです！