詳細解説

この二つの法句は祇園精舎で説かれ、ラクンタカ・バッディヤ長老にまつわる話です。伝承によれば、「ある日、ラクンタカ尊者が仏陀の侍者として立ち入り、退出した時、三十人の林住比丘たちがそれを見ました。彼らは仏陀のもとへ来て礼拝し、一方に座りました。仏陀はこの三十人全員が阿羅漢果を得る能力があると見抜き、尋ねました。『諸君、先ほど出ていった長老を見たか？』『いいえ、世尊、見ませんでした。』『見なかったのか？』『ただ一人の沙弥を見ただけです。』『比丘たちよ、それは沙弥ではなく、長老である。』『彼はまだ若すぎます、世尊！』『私は年を取っているからとか、長老の座に座っているからといって長老と呼ぶのではない。真理を理解し、他者に善く接する者こそ長老である。』その機会に仏陀はこの二つの法句を説かれました。」（法句経物語集第三巻、圓照、90頁より引用）仏教において、和尚（Hoà Thượng）、長老（Trưởng lão）、上座（Thượng Tọa）、大徳（Đại Đức）などの呼称は、完全な戒臘（vassa）が高い比丘、通常は具足戒を受けてから少なくとも十年以上経過した者に対して用いられる用語です。パーリ語の「テーラ」は「安定し確かな者」を意味します。ここで「長老」とは、年齢と修行の両方において高く、特に高い戒徳、真の修行、真の証悟を備えた修行者を指します。そのような者のみが長老と呼ばれます。例えば、長老サーリプッタ、長老モッガラーナなどです。そうでなければ、単に年を取っているだけで戒徳や真の修行、証悟を欠いていれば、その呼称は空しく、実際には価値がありません。したがって、修行者は年齢が高いからといって長老と呼ばれるのではありません。仏陀は明確に定義されました。完全な戒行、真の見解（単なる知識ではなく）、あらゆる善行を円満に保ち（すなわち完全な戒徳）、高い道力を持ち、煩悩の汚れを全て断ち切った者――その者が大徳や長老の名にふさわしいのです。仏陀の教えと比較すると、今日、人々はこれらの呼称をあまりにも乱用しています。その人の戒臘や実際の修行がどうであるかを問わず、頭を剃り僧衣をまとった形式と年齢の高ささえあれば、和尚、上座、長老と呼びます。明確にすべきは、これらの呼称は役職や地位ではなく、戒徳と戒臘の高い修行者を敬って呼ぶ尊称であるということです。本来、和尚や上座の呼称は、正式な大戒壇の儀式において僧伽の僧団によって推戴されるべきです。そうして初めて合法かつ合理的です。多くの人が自分自身で勝手に推戴し、他人にそう呼ばせることを強要します。名声への欲求から、彼らは仏陀の定めた規則を無視しているのです。本当に嘆かわしいことです！