詳細解説

この法句は、霊鷲山で説かれ、王舎城の長者の女奴隷プンナーにまつわる話です。伝承によると、プンナーは奴隷の身分のため、朝から晩まで米搗きをさせられ、眠ることもできませんでした。ある時、彼女はマッラ国のダッバという神の導く燃える松明の光に従って歩く比丘たちを見ました。その光を見て、彼女は思いました。「なぜあの比丘たちは眠らずにこんな深夜に歩いているのか。彼らは病気なのか、それとも蛇にでも噛まれたのか。」翌日、川へ沐浴に行く途中、彼女は食べ物と飲み物を携行していました。道すがら仏陀に出会い、彼女は持っていた素朴な焼き菓子と飲み物を全て仏陀に供養しました。仏陀はそれを受け取り、彼女はひざまずいて仏陀に礼をしました。彼女は仏陀に祝福を祈願しました。仏陀は受け入れ、彼女のために祈り祝福されました。彼女は密かに思いました。「仏陀は食べ物を受け取ったけれど、おそらくお食べにならないだろう。味が悪いとお思いになり、鳥や獣に与えられるに違いない。」仏陀は彼女の考えを知り、道端に座って彼女の食べ物を召し上がられました。食べ終わって、仏陀はプンナーを叱責されました。「プンナーよ、なぜあなたは私の弟子たちを誹謗するのか。」「世尊よ、私はそんなことはしておりません。」「では、彼らを見てあなたは何と言ったのか。」「世尊よ、私はただ、あるいは何人かが病気か蛇に噛まれたのではないかと単純に思っただけです。」仏陀は言われました。「プンナーよ、あなたが苦しんでいるのは眠れないからだ。しかし私の弟子たちは常に覚醒しているので眠らないのである。」（以上、話の要約）この故事に基づき、仏陀はこの法句を説かれました。覚醒（サティ）は仏道修行者にとって最も重要なことです。覚醒は正念と同義です。覚醒があってこそ、行者は現在の瞬間に起こっていることを認識できます。美しいバラの花を見るとき、覚醒している人は自分がその花を眺めていることに気づきます。もしバラを褒めたり貶したりする概念があれば、それはすでに正念を失っているのです。それは失念です。失念は妄想や散乱と同義です。失念しているとき、私たちはそのバラの花の奴隷となり、受動的になっています。私たちはもはやそのバラの花の神秘と共に真に存在しているのではなく、現実を失っているのです。修行者の優劣は、覚醒しているかどうかだけにあります。たとえ何年修行したか分からなくても、常に正念を失っているなら、その人を真の修行者とは評価できません。修行者の幸福は、覚醒して生きているときにのみあります。なぜなら覚醒、すなわち悟りが仏教の核心だからです。この本質を失えば、仏教はもはや仏教ではありません。大きな寺院、大きな仏像、高い地位、権威、名声などは、まだ安楽や幸福ではありません。うまく扱わなければ、それらに支配され束縛され、自由や解脱を失うでしょう。仏陀の生活は実に簡素でした。飲食し、休むことも質素で淡白でした。何が供養されてもそれをいただき、特別な要求はしませんでした。供養者が卑しい使用人であっても、仏陀は拒まずに受け取られました。そして施主を喜ばせるために、道端に座って食事をされることを躊躇われませんでした。実に極めて簡素で幸福な生活です。それは私たちが見習うべき、安楽で解脱した姿です。現代の修行者を振り返ると、実際はそれほど単純ではありません。私たちはどれほど多くのものに支配され束縛されていることでしょう。坐禅する時間さえも十分にないほどです。私たちは物質時代の奔流に呑み込まれています。社会の刷新の要求に応えるために、私たちの精神生活はますます根源から遠ざかり、枯れ果てています。正直に言って、私たちは仏陀の時代に比べてあまりにも多くの正念のエネルギーを失っています。私たちは刷新や転換を欠いています。どんな形で弁明しようとも、私たちは自分自身を欺いているに過ぎません。なぜならそれが真実だからです。私たちはそのことを真摯に認識しなければなりません。現在、人類は物質的技術文明の崖っぷちに立っています。多くの文化人は、これを根を失った文明だと言います。道徳は悲惨なほど衰退しています。かつて主導的役割を果たしていた精神生活は、今や人類によって軽視され、二次的なものに貶められています。そのため、多くの社会悪が凄まじい勢いで日々発生しています。もし人類が原子力科学技術の競争に夢中になっているだけなら、人類はかつてない苦難の災禍を招くことでしょう。競争すればするほど、人類は抜け出せない苦しみの罠に陥ります。その証拠が、戦争、テロ、犯罪、投獄、強盗、ギャング、麻薬など、人類が自ら引き起こす人災です。彼らは互いに殺し合い、それが世界中で毎日起こっています。人類は安らかな日々を送れていません。どうしたら人類は平和で幸福な生活を得られるのでしょうか。この問いは、各人、各界が自分自身と現代の人類社会のために適切な答えを自ら見つけるよう、お任せします。