詳細解説

この法句は、釈尊がサケータ近くのアンジャナヴァナに滞在されていた際、比丘たちの疑問に答えて説かれたものです。物語によると、ある日、釈尊と比丘方がサケータの街に乞食（こつじき）に入られたとき、一人の老バラモンが駆け寄って釈尊の足を抱きしめ、叫びました。「愛しい我が子よ！なぜこれほど長い間家に帰らず、父母に昼夜を問わず寂しい思いをさせたのか。さあ、母さんに会いにお帰り。」釈尊は静かに老人の後を追って家に行かれました。老妻も釈尊を息子として迎え、他の子供たちを呼んで釈尊に挨拶をさせました。家族一同は大喜びで食事を供養し、釈尊に生涯ここで食事をしてほしいと懇願しました。釈尊が、諸仏は一つの場所に定まって食事をすることはないと説明されると、彼らは釈尊に予定がない日を教えてほしいと頼み、食事を届けるようになりました。それ以来、他に招待がない日は、釈尊は彼らの家で食事をされました。供養の功徳と法を聞いたことにより、ほどなくして老夫婦はともに阿那含（あなごん）果（第三果）を得ました。比丘たちは、この老夫婦が釈尊を「我が子」と呼ぶことについて議論していました。これを知った釈尊は、ご自身とこの老夫婦との間に、過去世において何度も親子であったという深い因縁があることを比丘たちに説明されました。サケータに滞在された3ヶ月の間、釈尊は頻繁に彼らの家で食事をされ、やがて二人は阿羅漢果を得て涅槃に入りました。彼らの火葬の際、人々は彼らが釈尊の過去世の父母であることを知り、深い哀悼と敬意を表しました。その際、釈尊は人生の短さ（100年も経たずに人は老いて死ぬということ）についての偈を説かれました。比丘たちが二人の転生について尋ねると、釈尊は「比丘たちよ、彼らのような阿羅漢である聖者には、もはや来世はない。彼らは不死にして永遠の領域である大涅槃に至ったのである」と告げられ、この法句を説かれました。修行者は、時に呼び方という些細なことだけで、心に不満や不安を抱くことがあります。老夫婦が釈尊を息子と呼んだとき、比丘たちは不快感を抱きましたが、釈尊は静寂を保たれました。過去世の深い因縁を知っておられたからです。そして、釈尊は機縁に応じて巧みに彼らを導き、二人は聖者の果位を得ました。修行において、名相（名前や形）に対する我執が強いと、他者から無礼な態度や呼び方をされたときに、容易に怒りを起こしてしまいます。これは些細なことのようですが、正念（マインドフルネス）の修行が熟達していなければ、自他を傷つける結果を招きます。名前とは仮の名にすぎませんが、我執に囚われていると腹を立ててしまいます。それゆえ、日々の修行の進退は、高遠な教えの中ではなく、こうした些細なことへの対処において測られるのです。私たちは釈尊の振る舞いを見習い、他者からどのように呼ばれようとも、それを寛容に受け止めるべきです。人は大きな出来事ではなく、往々にして日常の些細なことで心を乱し、過ちを犯します。釈尊の行動を通じて、私たちは身心を制御することを学ぶべきです。業識（カルマの意識）による限られた視野では、過去世の無数の因縁を知ることはできません。世の中の出来事はすべて、過去世からの複雑な因縁によって結びついています。六道輪廻の中で、私たちは何度も生死を繰り返し、恩讐を積み重ねてきました。それをすべて見通せるのは仏陀だけです。悟りの道を歩む私たちは、決して誰も害さないと決意し、常に内省して無明と煩悩を変容させ、至福の涅槃という解脱の果位を勝ち取るために精進すべきです。