詳細解説

この二つの偈において、仏陀は情愛による束縛から生じる苦しみを強調されている。人は誰も感情を持たずに生きることはできない。しかし、そこには高尚な愛と、低俗で利己的な愛が存在する。高尚な愛とは、心が広く、他者を許し、自己と世界を美しくしたいと願う人々に対してのみ現れる。これは自己を超え、他者への慈悲と思いやりを広げる愛である。対照的に、低俗で利己的な愛は、自分の利益しか考えず、他者を思いやらない。表面上は他者を愛しているように見えても、実際には自己のためだけである。この利己的な愛は苦しみであり、常に枯れ果て、心は乾き、年月とともに死に至る。仏陀は、なぜ好ましい人とも、好ましくない人とも深く交わるべきでないと教えられるのか。一般的に、人は自分の好む相手と交流したいと願う。しかし、仏陀の教えは一見厳しく見えるが、深く考えると、人の心の性質をよく理解したものである。好悪は相反する感情であり、表面的な社会的交流の中で、好きな人に対しては多くの束縛や期待が生じ、相手が喜べば心も満たされ、逆に不快なら怒りや疎遠が生まれる。愛情が過剰になると嫉妬心が生まれ、第三者が介入するとさらに不快を生む。したがって、どんなに好ましい人でも、感情は常に節度を保ち、過度に愛情を示さず、平常心で接することが最良である。若者が恋愛に踏み込む際も、深く考えずに突進すると、後に苦しみや悲嘆を招く可能性が高い。真の愛においては、相手を理解し、共に喜びや悲しみを分かち合うことが望まれるが、最初の熱情だけで行動すると危険である。恋愛は遊びではなく、慎重な判断と成熟した心が求められる。このように、仏陀は愛情の領域においても慎重さを説き、好む、好まざる、いずれにおいても心を乱されることのないよう、平静を保つことの重要性を教えておられる。