もろもろのみ仏の現われたまうのは楽しい。正しい教えを説くのは楽しい。つどいが和合しているのは楽しい。和合している人々がいそしむのは楽しい。
仏陀が出現することは幸いであり、正しい教えが説かれることも幸いである。僧伽が和合することも幸いであり、共に修行し精進することは幸いである。

詳細解説

この法句は祇園精舎で説かれ、数人の比丘たちにまつわる話です。ある日、五百人の比丘が法堂に座って議論していました。「諸賢、この世で最も幸福なことは何か?」ある者は「王様になるほど幸福なことはない」と言い、別の者は「愛こそが最も幸福である」と言い、また別の者は「美味しいものを食べることが最も幸福である」と言いました。仏陀がそこに来て「何を議論しているのか」と尋ねられ、比丘たちがその次第を話すと、仏陀は言われました。「比丘たちよ、あなたたちの言う幸福はすべて輪廻の苦しみの範囲内にある。それとは逆に、仏陀が世に出ることに遇い、正法を聞き、清浄に暮らし、僧団の中で和合すること、これらこそが最も幸福なのである。」そこで仏陀はこの法句を説かれました。(法句経物語集第二巻、圓照、369頁より引用)この引用された話からわかるように、比丘たちが挙げた幸福の諸相を、仏陀は仮初の偽りの幸福であり、人を生死輪廻の苦しみへと導くものとされました。この世には二つの権威があります。金銭の権威と精神の権威です。物質的な富や権威、良い食事や衣服、召使いの奉仕、前後からの従者――おそらくこの世で王様や大統領ほどなれるものはいません。精神の権威については、真に正しく修行し生死の超越を願う出家者ほど優れたものはいません。彼らにとって金銭や物質は何の価値もないからです。この権威は、高貴で自由闊達な精神を持つ人々だけが持つものです。すべてはただ悟りと解脱のためだけです。一方、王様や大富豪の権威はどうでしょうか。彼らは本当に幸せなのでしょうか?あるいは彼らの心は常に苦しみと不安に苛まれ、平凡な貧しい人よりも劣っているのではないでしょうか。もしお金や物質で比べれば彼らは比べ物になりませんが、精神的な幸福な生活で比べれば、王様も大富豪も彼らほど安楽で快適な生活をしているとは限りません。苦しみや悩みで息苦しくならない王様や大富豪はいません。ある大富豪は、決して暇な時間がなく、普通の農民のようにのんびりと一杯のお茶を飲むことさえできません。ましてや正しい道を歩む修行僧などなおさらです。山海の珍味やごちそうを食べ、美しい女性の世話を受けることは、誰もが憧れます。もしそれらが本当に幸福なら、なぜ王様たちは王座や宝石の宮殿、美しい妻や善良な子供たちを捨てて出家するのでしょうか?また修行の苦難を甘んじて受け入れることもなかったでしょう。今日、食べ物が美味しく脂っこければ多いほど、人々は難病を引き起こしやすくなり、あっという間に死に至ります。つまり美味しい食事も喉を通り過ぎれば幸福は終わります。愛は本当に幸福でしょうか?もし本当に幸福なら、なぜ離婚や別離がこれほど多いのでしょうか?ましてや愛のために生きることに絶望し自殺する人さえいます。愛は一見すると幸福に見えますが、いったんその味を知ると多くの苦いしがらみがあることに気づきます。そのため、詩人のスアン・ジエウは『愛』という詩で嘆きました。愛とは、心の中で少し死ぬこと。確かな愛が得られることなどめったにない。多く与えても得るのはわずか。人は裏切るか、無関心か。親しき瞬間も別れの時も。月は欠け、花は散り、魂は消えるかのように。確かな愛が得られることなどめったにない。愛とは、心の中で少し死ぬこと!彼らは深い悲しみの中で道を失う。愛の足跡を追う愚か者たち。人生は孤独な砂漠であり、愛欲は絡みつく縄である。愛とは、心の中で少し死ぬこと!この嘆きの言葉を口にした時、詩人は愛の酸っぱい苦い味わいを経験したに違いありません。別のある詩人は言いました。愛は霧のように立ち込める煙。きらめく塵が雲の上の楼閣を招く。香りはほんの一瞬、冬に満ちているのに、悲しみだけが残り、詩のような日差しの一日。愛は結局、霧や煙、楼閣、悲しみだけを残し、すべて偽りで実体がありません。つかの間、甘美な香りが冬に満ちるように感じられても、最後には憂いと恨みだけが残り、美しい詩の日の輝きを失わせるのです。このように、世の人々が執着し幸福と見なすものは、すべて苦しみのしがらみであると仏陀は説かれました。執着のために業を造り、衆生は生死輪廻を続けるのです。仏陀は、世の人々が得難い幸福を挙げられました。最も第一の幸福は、仏陀が世に出ることに遇うことです。これ以上の幸福はありません。なぜなら仏陀の出世に遇い、その教えを聞き、和合した僧団の中で暮らすことに勝る幸福はないからです。今日、私たちはこれらの幸福がまったくないわけではありません。応身の仏陀の出世には遇えなくても、法身の仏陀は誰にでもあります。心が静まり、煩悩の汚れがなくなった瞬間、それが仏陀の出世に遇うことです。何も考えず、ただ「知っている」ということだけが現前している瞬間、それこそ素晴らしい幸福ではないでしょうか。そうであれば、幸福をどこに探しに行く必要があるのでしょう?もし私たちが今この瞬間に生きることができれば、一息一息、心臓の一拍一拍、そしてすべての行動や行いの中に幸福を見出すでしょう。それは私たちが喜びに満ちている証拠です。皆がそのような正念の中に生きる共同体に住むなら、和合や不和合を論じるまでもありません。なぜならその本質がすでに和合しているからです。誰もがこのように修行に励めば、この上ない幸福ではないでしょうか。この世にこれに勝るものがあろうかと。

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