詳細解説

悲しみは、悟りを開いた存在を除いて、誰もが逃れられない心理状態です。悲しみの原因は数多くあります。理由もわからず悲しくなることもあります。悲嘆は世俗において一般的な煩悩です。私たちの思い通りに事が進まないときなど、外的要因によって引き起こされる悲しみもあります。極度の悲しみは一夜にして白髪になるとも言われます。悲しみは、静かに私たちを滅ぼす危険な毒です。過度の悲しみから不治の病に倒れる人もいます。絶え間ない悲しみに押しつぶされた人生は、荒涼たる不毛の地のようです！ もし私たちが心配事という重荷を投げ捨てる方法を学べば、人生は信じられないほど喜びに満ちた美しいものになります。不安を手放すことで、平静という花と実が咲き誇るのです。私たちが頻繁に悲しみを覚えるのは、自我（エゴ）を重んじすぎているからです。自我を膨らませれば膨らませるほど、自尊心は高くなります。途方もない自尊心を抱えている人が、どうして喜びに満ちた生活を送ることができるでしょうか。ある人は現在の状況に不満を持ち、幸福を求めて別の場所へ行きます。しかし到着しても、やはり不満を抱えたままです。常に「隣の芝生は青い」と思い込み、絶えず不平を言います。なぜこのような落ち着きのない心理状態になるのでしょうか？ それは単に、彼らの心が悲しみで重く、根深い執着の心理的結び目で満たされているからです。したがって、彼らには開放性がなく、過度に複雑で執着心が強く、あらゆる対人関係において不満を抱きます。人々は彼らを「気難しい」と呼ぶかもしれませんが、「性質」というものは習慣的な条件付けによって形成された幻想にすぎません。喜びと悲しみは作られた心理状態であり、際限なく循環しています。しかし、それらは幻であるため、私たちにはそれを変容させたり、働きを止めさせたりする力があります。それを効果的に行うには智慧が必要です。正念（マインドフルネス）の松明を灯し、これらの感情を直接照らし出すことで、それらは消え去ります。これは私たちが本来持っている権利ですが、それを取り戻す方法を知っている人はほとんどいません。したがって、悲しみや喜びの責任は環境にあるのではなく、自分自身の心にあります。深い格言に「人が悲しいとき、どんな景色も決して楽しくはない」とあるように、悲しい心を抱えていては、盛大な宴の最中でさえ喜びを見出すことはできません！ 詩句第17は、悪業を犯した者の状態を明確に示しています。悪を為した者は、どこに行っても喜びを見出すことができません。たとえ殺人者が法の裁きを逃れたとしても、犯罪を犯す前に持っていた平安を取り戻すことはできません。たとえ天国へ逃げたとしても、幸せにはなれないのです。したがって、喜びを見出すには、単に悪を控えるだけでよいのです。真の喜びはすでに私たちの中にあります。詩句第18は、これと全く逆の姿を示しています。善行を修める人は喜びに満ちた生活を約束され、自他に歓喜をもたらします。どこへ行っても喜びが心を満たします。どのような状況下でも、善を行うよう努めれば、心は不安や悲しみから解放されます。善を行う者だけが、この深い平安を真に感じることができるのです。喜びも悲しみも、私たち自身の心の中以外には存在しません。私たちがすべてを作り出しているのです。喜びに満ちた生活とは、聖なる生活です。逆に、惨めで絶え間ない憂鬱の中に生きることは生き地獄ですが、カルマの負債が未払いのままでは、死は簡単な逃げ道にはなりません。極悪非道な犯罪を犯した者は、この世にいながらにして地獄を生きていると言われます。だからこそ、すべての人は継続的に善業を修めることで、自らのために調和のとれた喜びに満ちた生活を築き、今生だけでなく来世における平安をも確かなものにすべきなのです。