Commento approfondito

Questo verso del Dhammapada fu insegnato dal Buddha al Monastero di Bamboo Grove in connessione con il Venerabile Jotika. Secondo la storia, dopo aver ucciso suo padre, il re Ajātasattu voleva impossessarsi anche della dimora ingioiellata del tesoriere. Quando condusse lì il suo esercito, il re vide il proprio riflesso e quello delle sue truppe brillare sulle pareti intarsiate di gioielli. Confondendo queste riflessioni con forze nemiche preparate alla battaglia, non osò avvicinarsi. Quel giorno, il tesoriere si era purificato attraverso l'osservanza ed era andato al monastero per ascoltare l'insegnamento del Buddha. Nel frattempo, il re Ajātasattu fu rimproverato e colpito dallo spirito guardiano alla porta, che lo terrorizzò. Fuggì nel monastero e incontrò inaspettatamente il tesoriere. Il re rimase stupito e i due iniziarono a litigare. Il re voleva prendere tutte le ricchezze del tesoriere, mentre il tesoriere lo sfidò a togliergli i venti anelli dalle dita. Il re tentò con tutte le sue forze ma fallì. Vedendo la condotta del re, il tesoriere si stancò della vita mondana e chiese al Buddha il permesso di andare avanti. Dopo l'ordinazione, Jotika praticò diligentemente e presto ottenne lo stato di Arahat. Quando raggiunse la realizzazione, tutti i suoi preziosi gioielli e le sue ricchezze scomparvero e le divinità riportarono sua moglie Satulakāyī a Uttarakuru. Un giorno i monaci chiesero al Venerabile Jotika: "Amico Jotika, ti manca la tua villa o tua moglie?" Lui rispose: "No, amici". I monaci riferirono al Buddha, dicendo che questo monaco doveva mentire. Il Buddha disse: “Monaci, è vero: non ha desiderio per quelle cose”. L’ambizione umana è senza fondo. Nessuno potrà mai riempire completamente il vasto vuoto dell’avidità. Le persone di solito vogliono di più, non di meno. Pur sapendo che più si desidera, più si soffre, spesso le persone scelgono di soffrire piuttosto che fermarsi. Il re Ajātasattu è un esempio di tale ambizione. L’ambizione dei governanti può essere molto più grande di quella della gente comune. Sebbene possano ricoprire posizioni di grande autorità, spesso sono i più poveri di tutti in termini di contentezza, perché non si sentono mai soddisfatti. Solo i governanti saggi e virtuosi, coloro che praticano il Dharma e si prendono cura delle persone più che di se stessi, possono dominare la propria avidità. Tali governanti cercano il benessere di molti piuttosto che il guadagno personale. Altri, spinti dall’interesse personale e dal desiderio di potere, cercano solo il proprio divertimento. Ajātasattu voleva impossessarsi delle proprietà del tesoriere, ma alla fine fu fermato. A prima vista, la storia può sembrare miracolosa, ma se riflettiamo attentamente, il suo significato è profondo. L'avidità non può mai essere soddisfatta. Lo spirito guardiano può essere inteso come il simbolo della saggezza discernente, che ci avverte di fermarci prima che le conseguenze diventino insopportabili. Il re entrò nel monastero e incontrò il tesoriere, poi tentò di togliergli anche gli anelli dalle mani, ma non ci riuscì. Ciò dimostra che il potere mondano non può essere paragonato al potere della saggezza. Solo la luce della saggezza può dissipare la fitta oscurità dell’ignoranza e della brama. Quando la saggezza risplende, si vede la natura illusoria della vita mondana. Vedendo chiaramente l'avidità del re e il modo in cui le persone usano il potere per impossessarsi di ciò che appartiene ad altri, il tesoriere rimase deluso dagli affari mondani e decise di rinunciare a tutto per seguire il Buddha. Con quella ferma determinazione a lasciare andare tutte le cose, raggiunse presto lo stato di Arahat. In questo verso il Buddha ci insegna ad abbandonare tutti i legami, non solo quelli del regno umano ma anche quelli dell'esistenza celeste. Solo lasciando andare ogni attaccamento il praticante può realizzare la vera libertà e pace.