Commento approfondito

Questo verso fu insegnato dal Buddha al Monastero di Bamboo Grove, in connessione con il Venerabile Jatila. Secondo la storia, per sette vite consecutive Jatila fu abbandonato in un fiume poco dopo la nascita, e questa vita presente fu la sua ultima. Poiché i suoi due figli maggiori non aiutarono il padre, non poterono partecipare alla montagna d'oro; lo hanno ricevuto solo il padre e il figlio più piccolo. Dopo aver dato istruzioni ai suoi figli, il tesoriere seguì il Buddha nella vita monastica e in breve tempo ottenne lo stato di arahant. In un’occasione, il Buddha e la comunità dei monaci andarono a casa dei figli di Jatila per l’elemosina, e i bambini offrirono loro cibo ininterrottamente per mezzo mese. Più tardi, i monaci discussero la questione e chiesero direttamente a Jatila: "Hai lasciato dietro di te una montagna d'oro e i tuoi figli per andare avanti. Provi rammarico o orgoglio per questo?" Jatila rispose che non provava né rimorso né orgoglio. Gli altri monaci pensavano che la sua risposta non fosse sincera, che stesse semplicemente ingannando se stesso e che ciò equivalesse a un falso discorso. Udendo ciò, il Buddha disse ai monaci: “Monaci, è vero che non ha né rimpianti né orgoglio per ciò che ha fatto”. La ricchezza materiale e i possedimenti sono cose che non tutti possono abbandonare. Solo coloro che si sono risvegliati alla verità possono farlo. Quando si vede chiaramente che tutte le cose nella vita sono impermanenti e illusorie, si può coraggiosamente lasciare andare senza il minimo rimorso. Una storia ben nota racconta di un devoto praticante laico che, dopo aver realizzato l'essenza dello Zen, gettò in un fiume tutto l'oro che la sua famiglia aveva accumulato. Molte persone provarono profondo rammarico per la sua azione perché non capirono le sue intenzioni. Spinti dal loro stesso attaccamento, lo compativano e lo criticavano. Alcuni si chiedevano perché non avesse donato l'oro ad altri, pensando che un atto del genere sarebbe stato più utile. Ma non capivano che aveva abbandonato la brama. Se si lascia andare la brama ma poi si dona ricchezza agli altri in un modo che non fa altro che aumentare il loro desiderio, si potrebbe semplicemente suscitare in loro più attaccamento. Avendo rinunciato all'attaccamento, si dovrebbero incoraggiare gli altri a fare lo stesso, non aiutarli a rafforzare l'avidità. Pensando in questo modo, gettò via tutto senza rimpianti. In seguito, lui e la sua famiglia lavorarono semplicemente, guadagnando solo il necessario per vivere giorno per giorno. In questo modo l’avidità potrebbe davvero essere sradicata. Un'azione del genere è estremamente difficile per la gente comune. Dal punto di vista buddista, anche se non si rasò la testa ed entrò in un monastero, il suo cuore era già aperto. Perché il significato più profondo dell’andare è lasciare la casa delle afflizioni. In verità, aveva lasciato la casa della contaminazione, anche se il suo corpo viveva ancora nel mondo ordinario. Lasciare la casa delle afflizioni è ciò che conta veramente. Al contrario, si può vivere in un monastero mentre la mente rimane attaccata agli oggetti mondani, ancora piena di avidità, rabbia, illusione, attaccamento all'ego e desiderio per i piaceri dei sensi. Una persona del genere, dice il Buddha, non è veramente andata avanti. Questa è solo la forma esteriore della rinuncia; la mente non ha ancora rinunciato. Andare avanti nel vero senso della parola significa che sia il corpo che la mente devono andare avanti. La propria vita interiore e la condotta esteriore devono essere diverse dalle vie del mondo. Solo allora, dice il Buddha, si è degni di essere chiamati rinuncianti e monaci. La storia del Venerabile Jatila ne è un chiaro esempio. Ha abbandonato tutto senza il minimo rammarico. Poiché lasciò andare in questo modo, la sua mente non era più vincolata dall’attaccamento. Pertanto, la sua pratica della meditazione diede presto i suoi frutti. Ha posto fine completamente alle contaminazioni ed è diventato un arahant.