Commento approfondito

Per un praticante che è ancora una persona comune (non avendo ancora raggiunto lo stato di Arahant), nessuno può fidarsi completamente della propria mente. Perché? Perché è una mente illusa, in costante cambiamento e inquieta. Si aggrappa agli oggetti esterni tutto il giorno, saltando come una scimmia da un albero all'altro o correndo all'impazzata come un cavallo in un campo. Gli studiosi di Yogacara la chiamano “la mente della scimmia e la volontà del cavallo”. I maestri Zen lo paragonano ad un bue selvatico, molto difficile da domare. Per domarlo bisogna prima riconoscerne il volto. Come puoi domare ciò che non conosci? Lo Zen chiama questo "pascolare il bue". Per radunarlo, devi sapere cos'è il bue e che aspetto ha. Il bue rappresenta i pensieri erranti. Poiché vagano, la mente è sempre agitata e inquieta, cambia in modo imprevedibile ed è difficile da controllare. Pertanto, nel verso 33, il Buddha dice che la mente di una persona comune è "volubile e instabile, così difficile da custodire e controllare". Al contrario, i saggi, coloro che hanno raggiunto un livello di risveglio, sottomettono le loro menti e le raddrizzano facilmente, "come un arciere raddrizza una freccia". Poiché sono risvegliati, i loro pensieri grossolani erranti se ne sono andati e riescono facilmente a padroneggiare la propria mente. Senza pensieri vaganti che li agitano, il sole della loro consapevolezza splende costantemente, mantenendo le loro menti diritte e sincere. Solo allora potranno veramente fidarsi delle proprie menti.