Commento approfondito

Questo verso fu insegnato dal Buddha al Monastero di Jetavana, in connessione con un gruppo di monaci. Un certo numero di monaci andarono a trascorrere il ritiro delle piogge in una città di frontiera. Il primo mese è trascorso molto serenamente. Ma nel secondo mese bande di ladri attaccarono la città e presero in ostaggio alcune persone. Da quel momento gli abitanti del paese furono occupati a difendersi e a resistere ai briganti, e non ebbero più il tempo di provvedere cibo e beni di prima necessità ai monaci. I monaci trascorsero quei mesi tra grandi difficoltà e disagi. Quando il ritiro della pioggia finì, tornarono al Monastero di Jetavana, resero omaggio al Buddha e si sedettero da una parte. Il Buddha chiese loro gentilmente: "Eravate a vostro agio?" Risposero: "Venerabile Signore, il primo mese è stato veramente tranquillo. Ma nei mesi successivi i ladri hanno causato un grande disordine e la gente non ha avuto il tempo di prendersi cura di noi. In quel periodo abbiamo sofferto molto". Il Buddha insegnò loro: "Va tutto bene. Non siate turbati. Non è facile trovare un luogo di ritiro che sia sempre completamente come si desidera. Ma proprio come le persone custodiscono la propria città, ogni monaco deve proteggere se stesso". In quell'occasione il Buddha pronunciò questo verso. Un praticante che desidera che corpo e mente siano pacifici deve frenare e custodire attentamente le sei facoltà dei sensi. Bisogna essere come una sentinella a guardia di una fortezza, mai negligente nemmeno per un momento. Se il guardiano della fortezza non vigila attentamente, la fortezza cadrà sicuramente nelle mani dei nemici. Allora non solo sarà perduta la fortezza, ma perirà anche il guardiano. Poiché i monaci avevano raccontato la storia di come gli abitanti della città dovettero difendersi dai ladri, lasciando i monaci in difficoltà perché non c'era abbastanza cibo per loro, il Buddha insegnò loro il metodo per proteggere il corpo e la mente. I monaci descrissero la difficoltà della mancanza di cibo come veramente amara e dolorosa. Anche se cibo e bevande non dovrebbero essere considerati la cosa più importante da chi è andato avanti, sono comunque una condizione necessaria che aiuta un rinunciante a vivere stabilmente e a praticare pacificamente. La gente dice che bisogna avere nutrimento per sostenere il sentiero. Questo è qualcosa che nessuno può negare. Tuttavia, se diamo troppa importanza al mangiare e al bere, perdiamo la nobile virtù e la dignità di un praticante. Pertanto, secondo l’insegnamento del Buddha e degli antichi maestri, chi è andato avanti dovrebbe praticare “accontentarsi dell’insufficienza in tre cose”. In ogni cosa dovrebbe esserci la sensazione di avere appena abbastanza, anche un po' poco, e non troppa abbondanza. Infatti quanto più ci si abbandona al godimento, tanto più si perde la virtù liberatrice della rinuncia. Un rinunciante deve essere qualcuno che vive sempre nella consapevolezza. Il Buddha era uno che viveva costantemente in consapevolezza. Dove c’è consapevolezza, c’è pace e liberazione. Una persona consapevole ha una visione chiara e vigila sempre sulle tre forme di azione: corpo, parola e mente. Un praticante deve proteggere il corpo, la parola e la mente con la stessa attenzione con cui un guardiano custodisce una fortezza. Soprattutto bisogna custodire la mente. Questo significa praticare abilmente alla radice.