Commento approfondito

Questi tre versi furono insegnati dal Buddha nel monastero di Jetavana, in relazione ad un monaco presuntuoso. La storia racconta che c'era un monaco che spezzò accidentalmente un filo d'erba. Con la coscienza turbata, andò da un altro monaco, gli raccontò l'accaduto e gli chiese: "Fratello, se un monaco rompe un filo d'erba, è una cosa grave?" L’altro monaco rispose: “Non dargli importanza pensando che rompere l’erba o le piante porterà delle conseguenze. Basta semplicemente confessare la colpa e la colpa viene cancellata”. Detto questo, strappò un intero ciuffo d'erba e lo gettò via. I monaci andarono e riferirono la questione al Buddha. Il Buddha rimproverò fortemente quel monaco presuntuoso e poi pronunciò i tre versi sopra. Nel verso 311, il Buddha usa l'erba kusa, un tipo di erba profumata, come paragone per coloro che sono andati avanti ma perseguono una condotta sbagliata e quindi cadono nell'inferno. L'erba profumata rappresenta i piaceri materiali e i godimenti sensuali del mondo. Quando i praticanti non hanno ancora represso la brama e il desiderio, naturalmente hanno ancora molti desideri. Anche se siamo andati avanti, la nostra coltivazione potrebbe essere ancora troppo immatura, la nostra coscienza non ancora ben addestrata; quindi la mente simile a quella della scimmia rimane irrequieta e negligente, sempre dilettandosi nel correre dietro agli oggetti dei sensi per goderne. A causa della stoltezza ci affezioniamo all’erba profumata dei cinque piaceri sensuali. Vedendo l'erba profumata, la mente vuole possederla ad ogni costo, ma dimentichiamo che dentro quella fragranza può nascondersi un veleno. Una volta afferrato, non possiamo evitare il danno di quel veleno che gonfia la mano. Esiste a questo mondo una rosa senza spine? Anche se le persone sanno che ci sono le spine, continuano a cogliere le rose, a spezzarle e a giocare con loro. A volte le spine perforano la pelle e fanno sanguinare, ma le persone ancora non si risvegliano. Il Buddha disse che questo è lo stato di coloro che sono profondamente illusi. Se è così, non possono evitare di cadere nel degrado e di attirarsi la sofferenza. Una condotta sbagliata significa azioni non salutari che non sono in accordo con la verità. Vivere secondo una condotta sbagliata è un percorso che porta alla sofferenza. Chi è andato avanti deve vivere costantemente secondo la giusta condotta. La giusta condotta è il sentiero che conduce alla pace del Nirvana. Nel verso 312, il Buddha sottolinea tre questioni essenziali che ostacolano la nostra pratica sul cammino verso la liberazione. Questi tre ostacoli importanti sono cose che i praticanti sinceri devono frenare, sottomettere e superare. Il primo è la pigrizia. Pigrizia significa indolenza, vivere spensieratamente e lasciarsi trascinare dagli oggetti. Se un praticante porta con sé la malattia della pigrizia, è veramente difficile avanzare sul cammino e nobilitare il corpo e la mente. Se uno desidera essere liberato dalla sofferenza ma passa giorno e notte vagando qua e là, scherzando oziosamente e discutendo delle vuote faccende del mondo, come può essere liberato dalla sofferenza? La pigrizia è la nemica giurata dello sforzo diligente. A causa della pigrizia diventiamo facilmente negligenti e disattenti. Viviamo senza le redini della disciplina a trattenerci. Questo è uno stile di vita che porta al declino e alla degenerazione, e il Buddha disse che una persona del genere cade all'inferno velocemente come una freccia. La seconda è la contaminazione. Poiché si vive in modo sconsiderato, seguendo la corrente della vita mondana, da lì nascono innumerevoli forme di impurità. Si trascorre un'intera vita diventando volontariamente schiavi spinti dal desiderio e dall'ignoranza, creando molte azioni karmiche malsane. Esteriormente si è macchiati dai sei oggetti dei sensi; interiormente, la mente è agitata e oscurata da afflizioni e impurità che coprono la natura risvegliata. Questa è la sfortuna di un praticante a cui manca la pratica della meditazione e della consapevolezza. Il terzo è il dubbio. Il dubbio è un grande ostacolo sul sentiero della pratica. Una persona che porta costantemente il dubbio nel cuore non può realizzare nulla di benefico per sé o per gli altri. Pertanto, il Buddha disse che dubitare della pratica della vita santa rende impossibile ottenere i grandi frutti della santità. Nel verso 313, il Buddha ci incoraggia a dire che, una volta entrati nel sentiero della pratica, dobbiamo fare ogni sforzo e fare ciò che va fatto con tutte le nostre forze. I praticanti dei tempi antichi apprezzavano anche la più piccola porzione di tempo e dedicavano tutto il loro impegno al lavoro di meditazione e contemplazione. Quando non si erano ancora risvegliati al sentiero, erano sempre determinati a praticare finché non si fossero risvegliati. Anche dopo essersi risvegliati sul sentiero, non osavano essere negligenti, negligenti o irrispettosi. Contemplavano costantemente e rimanevano consapevoli in ogni momento, vivendo naturalmente secondo le condizioni, in armonia con tutte le cose, al di là dell'opposizione dualistica. Preservavano attentamente questo stato: “Quando si affrontano le condizioni, la mente è impassibile; quando si ha fame, si mangia; quando si è stanchi, si dorme”. Se non ci siamo ancora risvegliati al sentiero come hanno fatto loro, allora dovremmo stare attenti a non imitare troppo velocemente il detto “quando hai fame, mangia; quando sei stanco, dormi”, per non cadere nel degrado e soffrire per tutta la vita. Gli antichi praticanti, per risolvere nascita e morte, erano fermamente decisi a studiare e praticare in modo da potersi risvegliare rapidamente e sfuggire presto al sentiero della nascita, morte e sofferenza. Gli esempi del Buddha, dei patriarchi e degli antichi praticanti virtuosi sono modelli luminosi da cui imparare e da seguire. Onestamente, se si confronta la nostra pratica attuale con la loro, la distanza è incommensurabilmente grande. Un antico maestro lamentava: “Per innumerevoli vite abbiamo seguito la polvere mondana e non siamo mai tornati indietro a riflettere; il tempo è inghiottito, mesi e anni passano invano…” Ciò significa che per molte vite siamo stati assorbiti nel rincorrere oggetti mondani e non abbiamo mai avuto nemmeno un momento di autoriflessione. Se avessimo saputo riflettere, sicuramente non saremmo andati alla deriva senza meta attraverso i sei regni della rinascita per vite incommensurabili. Il tempo passa velocemente, eppure non proviamo alcun rimorso. Non sappiamo come sfruttare il tempo per applicarci seriamente alla pratica. Nella storia sopra citata, il Buddha rimproverò severamente il monaco per la sua presunzione. Strappare l'erba e gettarla via era un'azione priva di compassione. Sebbene sia una cosa insensibile, ha ancora vita. Danneggiare la sua vita senza motivo, nel caso di qualcuno che si è allontanato, era considerato dal Buddha un atto privo di amorevole gentilezza. Se il Buddha valutasse in questo modo anche le cose non senzienti, quanto più valorizzerebbe gli esseri senzienti? Il rimprovero del Buddha per l’azione di quel monaco non era semplicemente perché aveva gettato via dell’erba. L’intenzione principale del Buddha era quella di insegnargli una lezione di compassione e di eliminare la sua arroganza e presunzione. Chi è andato avanti non dovrebbe avere questa natura arrogante e presuntuosa.