Commento approfondito

Questi sei versi furono insegnati dal Buddha al Monastero di Bamboo Grove e sono collegati a un giovane ragazzo, figlio di un taglialegna. Secondo il racconto tradizionale, nella città di Rajagaha c'erano due ragazzi. Uno era figlio di una famiglia buddista e l'altro era figlio di una famiglia non buddista. Giocavano spesso a pallone insieme. Per abitudine, ogni volta che lanciava la palla, il ragazzo buddista recitava: "Omaggio al Buddha". Al contrario, il ragazzo non buddista recitava spesso: “Omaggio all’arahant”. Durante i loro giochi, di solito vinceva il ragazzo buddista. Il ragazzo non buddista spesso perdeva, si irritava e osservava che il suo amico continuava a vincere perché recitava: “Omaggio al Buddha”. Pensò: “Allora farò lo stesso”. Da allora in poi cominciò a coltivare l'abitudine di ricordare il Buddha. Un giorno, dopo essere tornati dal taglio della legna nella foresta, il ragazzo e suo padre si fermarono in un cimitero fuori città per consumare il pasto. Verso sera, il bue che trainava il carro seguì una mandria di bovini in città. Il padre corse dietro al bue per prenderlo, ma quando tornò fuori era già buio e la porta della città era chiusa. Quella notte il ragazzo dovette dormire da solo sotto il carro. Mentre dormiva apparvero all'improvviso due spiriti: uno spirito maligno e uno spirito buono. Lo spirito maligno intendeva mangiare il ragazzo, mentre lo spirito buono cercava di fermarlo. Ma lo spirito maligno non volle ascoltare. Afferrò il ragazzo per entrambe le gambe e stava per squarciarlo in due. In quel momento, a causa della sua abitudine, il ragazzo gridò nel sonno: "Omaggio al Buddha". Udendo ciò, lo spirito maligno si spaventò e si tirò indietro. Lo spirito buono disse: “Sicuramente saremo puniti per questo”. Per fare ammenda, lo spirito buono vegliò il ragazzo per tutta la notte. Nel frattempo, lo spirito maligno entrò di nascosto nel palazzo reale, prese del cibo posto su un piatto d'oro e lo portò fuori. Così i due spiriti si prendevano cura del ragazzo come se fossero i suoi genitori. Prima di partire usarono il loro potere soprannaturale per scrivere un messaggio sul piatto, raccontando tutta la storia e dicendo che solo il re sarebbe stato in grado di leggerlo. La mattina dopo, il palazzo scoprì che mancava il piatto d'oro. Tutti hanno cercato ovunque ma non sono riusciti a trovarlo. Alla fine trovarono il piatto sul carro del ragazzo e lo portarono a palazzo per essere interrogato. Dopo aver letto la storia sul piatto, il re rimase stupito e chiese: "Qual è il significato di questo?" Il ragazzo stesso non capiva cosa fosse successo la notte prima. Quando il padre del ragazzo seppe la notizia e venne lì, anche lui non capì cosa fosse successo. Successivamente, il re portò padre e figlio a incontrare il Buddha. Il re chiese al Buddha: “Venerabile Beato, ricordare il Buddha è una forma di protezione, o anche ricordare il Dharma e altri argomenti può portare protezione?” Il Buddha rispose: “Grande re, ricordare il Buddha non è l’unica forma significativa di protezione. Un vero praticante buddista che pratica profondamente il raccoglimento dei sei soggetti non ha bisogno di altra protezione, né di fascino, né di erba medicinale. Così termina il breve resoconto della vicenda. In quell'occasione il Buddha pronunciò i versi sopra indicati. Analizzando il versetto 296, vediamo che le parole del Buddha contengono frasi molto importanti. Il Buddha ci dice che “dobbiamo sempre essere consapevoli di noi stessi”. Questo insegnamento è l’essenza stessa della pratica spirituale. Consapevolezza è sinonimo di consapevolezza. Il tema della consapevolezza è già stato spiegato brevemente nei versi precedenti. Si può dire che una persona che segue il percorso buddista ma manca di consapevolezza o consapevolezza non pratica veramente il buddismo. Il fatto che i praticanti raggiungano la pace e la felicità dipende interamente dal fatto che possiedano consapevolezza o consapevolezza. Se perdono la consapevolezza, sorge la sofferenza, perché essere disattenti significa perdere se stessi. Avere consapevolezza significa essere presenti sia con il corpo che con la mente nel momento presente. Una persona consapevole sa chiaramente cosa sta succedendo. Il significato di “consapevolezza” o “consapevolezza” è “conoscenza”. Conoscere significa entrare in contatto diretto con la realtà con chiarezza, senza passare attraverso l'attività calcolatrice e discriminante della coscienza ordinaria. Quando interviene la coscienza discriminante, innumerevoli concetti vengono divisi e moltiplicati. Da lì tutte le cose restano intrappolate nel movimento del pensiero discriminante e in questo modo perdiamo noi stessi. Pertanto, coloro che cercano la liberazione devono sempre essere consapevoli di sé. Per sviluppare la consapevolezza, deve essere praticato “sia di giorno che di notte”. Dobbiamo continuamente contemplare e guardare profondamente dentro noi stessi. Se la pratica è limitata solo a determinati orari, la nostra coltivazione dipende ancora da un programma fisso. Un vero praticante non si limita solo ad un orario, ma deve sforzarsi di coltivare l’osservazione consapevole in ogni momento e in ogni luogo. Solo così si può auspicare il risveglio e la liberazione. Successivamente, il Buddha insegna che si dovrebbe “ricordare sempre il Buddha”. Il ricordo ha due significati: ricordare e conoscere. Buddha significa il Risvegliato. Anche ricordare il Buddha ha due livelli: profondo e superficiale. Il significato più profondo è ricordare costantemente la propria natura risvegliata. Il significato più ordinario è ricordare il Buddha come oggetto esterno di devozione. Ad esempio, un praticante della tradizione della Terra Pura ricorda costantemente il Buddha Amitabha, ricordandolo attraverso la sua immagine sacra. Poiché il praticante ricorda continuamente in questo modo, le afflizioni non hanno alcuna possibilità di sorgere. Quando le afflizioni non sorgono, la mente diventa calma, tranquilla e gioiosa. Questo è il significato più comune di “ricordo”. Per quanto riguarda il significato più profondo di “conoscere”, significa che conosciamo tutto ciò che accade intorno a noi, ma lo sappiamo con una mente chiara, pura e presente. Anche questo è ricordo del Buddha nel senso più profondo. Chi si ricorda costantemente in questo modo sarà liberato anche senza cercare deliberatamente la liberazione. La liberazione avviene proprio in questa vita presente, non solo in qualche tempo futuro, perché si è veramente tornati a vivere di nuovo nella propria natura risvegliata. Nel verso 297, il Buddha insegna un significato simile al verso precedente, ma la differenza è che qui l’insegnamento è “ricordare sempre il Dharma”. Il Dharma è l'insegnamento, la verità e la legge della realtà. Il significato della parola “Dharma” è molto ampio. Ma qui, il Dharma a cui si riferisce il Buddha è l'insegnamento delle Quattro Nobili Verità, o il Vero Dharma. Oltre a ricordare il Buddha, i buddisti devono prestare costantemente attenzione allo studio del Vero Dharma. Il Vero Dharma è l’insegnamento del Buddha inteso a condurre gli esseri a realizzare la verità. Ciò significa trascendere tutte le sofferenze di nascita e morte ed entrare nella libertà del nirvana. Inoltre, in termini di principio interiore, Dharma significa anche saggezza, compassione, uguaglianza, pazienza, altruismo e così via. Se ricordiamo costantemente e contempliamo profondamente queste qualità del Dharma e sviluppiamo sempre le nostre azioni in accordo con esse, allora anche la nostra vita diventerà pacifica, gioiosa e liberata. Ciò significa anche che abbiamo abilmente imparato a ritornare e a rifugiarci nella natura del Dharma dentro di noi. Il versetto 298 ci ricorda che dobbiamo ricordare costantemente il Sangha. Sangha significa comunità armoniosa: una comunità di pratica che vive insieme in uno spirito di rispetto, amore e armonia, praticando secondo il vero significato delle Sei Armonie. Ciò significa che dobbiamo vivere veramente con “comprensione” e “amore” nello spirito di comunione spirituale. Questo si riferisce alla forma esteriore e all’aspetto visibile. Per quanto riguarda il principio interiore, ognuno di noi possiede intrinsecamente una natura pura e armoniosa, che è il nostro insegnante originale. Se torniamo abilmente a riconoscere questa natura e viviamo costantemente in armonia con questa pura qualità, allora questo significa veramente rifugiarsi nel Sangha dentro di noi. In breve, i tre versi sopra, 296, 297 e 298, sono intesi dal Buddha per ricordare ai buddisti di ricordare e di fidarsi profondamente dei Tre Gioielli: Buddha, Dharma e Sangha. I buddisti devono vivere in armonia sia con il significato esteriore che con quello interiore dei Tre Gioielli. Se potranno sempre vivere in questo modo, allora saranno degni di essere chiamati discepoli del Buddha e avranno davvero una vita edificante di pace, gioia e liberazione. Nel verso 299, il Buddha ci insegna a “ricordare sempre il corpo fisico”. Con questo insegnamento il Buddha ci ricorda di prestare regolare attenzione alla contemplazione dell'impurità del corpo. Questa è una contemplazione il cui scopo è porre fine al desiderio e all'attaccamento verso il nostro corpo e quello degli altri. Anche questa contemplazione ha livelli superficiali e profondi, ma in generale non va oltre i cinque aspetti dell'osservazione: contemplare l'impurità del seme, contemplare l'impurità della dimora, contemplare l'impurità delle sue caratteristiche individuali, contemplare l'impurità della sua stessa sostanza e contemplare l'impurità del suo fine finale. Attraverso l'osservazione in questa sequenza, i praticanti diventano disincantati dall'aggrapparsi al proprio corpo, e da lì tutte le forme di desiderio fisico, specialmente l'attaccamento al desiderio sensuale, vengono notevolmente ridotte. Tuttavia, il Buddha insegnò la contemplazione dell'impurità per vedere la purezza al suo interno, non per diventare disgustati fino al punto della disperazione o dell'autodistruzione. Una tale mentalità è contraria al significato del Buddha. Va ricordato che lo scopo principale di questa contemplazione è contrastare coloro la cui brama di piacere sensuale è estremamente forte. Grazie ad esso, il loro corpo e la loro mente diventano più leggeri e possono vivere una vita serena e felice. Nel verso 300, il Buddha insegna ai buddisti a “dilettarsi sempre nel non uccidere”. Questo insegnamento enfatizza la disciplina morale. Tra i cinque precetti per i buddisti laici, il precetto contro l’uccisione occupa il primo posto. In primo luogo, il Buddha proibisce ai buddisti di togliere la vita umana. Da lì il principio si estende verso il basso fino agli altri esseri viventi; si dovrebbe osservare il precetto il più possibile. Perché il Buddha ha detto di gioire sempre nel non uccidere? Questo è facile da capire. Quando non uccidiamo gli esseri viventi, evitiamo naturalmente le conseguenze karmiche dell’odio, della vendetta e del rimborso reciproco, sia in questa vita che in quelle future. In questa vita, ovunque andiamo, non temiamo che gli altri siano in agguato per farci del male. In questo modo, godiamo veramente della felicità della libertà e della facilità. Inoltre il corpo è meno afflitto dalle malattie e si può godere di una lunga vita. Anche questa è una grande gioia, che nasce dal preservare sapientemente il precetto del non uccidere. Nel verso 301, il Buddha insegna ai buddisti a “dilettarsi sempre nel coltivare la contemplazione meditativa”. La contemplazione meditativa è estremamente importante per coloro che praticano il sentiero buddista. Anche questo argomento è stato menzionato molte volte nei versetti precedenti. Qui lo si può dire solo brevemente. Si può dire che la contemplazione meditativa è la porta d'ingresso nella casa del risveglio e della liberazione. Un praticante senza contemplazione meditativa è come un cuoco senza sale. Pertanto, il Buddismo pone grande enfasi sulla contemplazione meditativa. Qualunque sia il metodo seguito da un praticante, la concentrazione meditativa è necessaria. Senza concentrazione, come può sorgere la saggezza? Concentrazione e saggezza sono due dimensioni inseparabili. Attraverso la concentrazione, la mente diventa luminosa, chiara e pura. In questo modo, i buddisti ottengono naturalmente la pace e la liberazione da ogni sofferenza presente e futura. Attraverso la storia sopra riassunta, riceviamo una lezione memorabile sull'abitudine di ricordare il Buddha. Il ragazzo non buddista, mentre giocava a palla e si sentiva orgoglioso e frustrato perché continuava a perdere, pensava di perdere perché il ragazzo buddista spesso ricordava il Buddha ed era quindi sostenuto dal Buddha. Pensando questo, imitò la pratica. Grazie a questa abitudine, anche nel sonno pronunciò ad alta voce il nome del Buddha. Per questo motivo è sfuggito al pericolo di essere divorato dallo spirito maligno. Ciò dimostra che chi ha l’abitudine di ricordare il Buddha eviterà naturalmente molti danni. Non solo, una persona del genere riceverà anche molti benefici pratici nella vita quotidiana.