Commento approfondito

Continuando con la stessa storia, il Buddha insegnò ulteriormente ai monaci la teoria del non sé. Leggendo il versetto sopra, dovremmo prestare attenzione al significato delle frasi: "Tutte le cose sono non sé; quando si vede questo con saggezza, ci si allontana dalla sofferenza. Questa è la via verso la purificazione." Perché il Buddha disse che tutte le cose sono non-sé? Non sé significa che non esiste un sé vero e permanente. Tutti i fenomeni sorgono per origine dipendente: "Perché questo esiste, quello esiste; perché questo non esiste, quello non esiste; perché questo cessa, quello cessa; perché questo sorge, quello sorge". I fenomeni si uniscono in dipendenza l’uno dall’altro. Al loro interno non esiste assolutamente alcuna entità fissa e indipendente. Pertanto, quando analizziamo profondamente l’insegnamento dell’Origine Dipendente, vediamo chiaramente la natura altruistica di tutte le cose. Secondo i primi insegnamenti (gli Agama), il Buddha disse che il corpo che portiamo è composto di due parti: materiale e mentale. La parte materiale è composta dai quattro elementi: terra, acqua, fuoco, vento. In termini scientifici moderni, è formato da cellule. Anche la parte mentale è composta da quattro aggregati: sentimento, percezione, formazioni e coscienza, che costituiscono gli stati psicologici. Pertanto, se analizzati a fondo, il nostro corpo e la nostra mente sono semplicemente un composto dei cinque aggregati; la loro essenza è vuota, il che significa che non esiste alcun controllore – questo è non-sé. Esaminando più in profondità, questo corpo fin dalla sua stessa formazione è formato dallo sperma del padre, dall'ovulo della madre e dalla coscienza che entra a formare l'embrione. Pertanto, fin dall'inizio si tratta di una combinazione dipendente. Quando nasce dopo il termine del termine, il bambino deve fare affidamento sui quattro elementi esterni per sopravvivere. Se il bambino non bevesse il latte, non respirasse l'aria donata dal cielo e dalla terra, non ricevesse cure attente dai genitori, ecc., potrebbe sopravvivere? Man mano che il bambino cresce, continua a prendere in prestito di più dai quattro elementi esterni per nutrire il corpo. Mentalmente, deve anche prendere in prestito l’apprendimento dalla scuola per acquisire conoscenza. In breve, la nostra vita, dalla nascita alla morte, dipende interamente dal prestito per l’esistenza. Se viene preso in prestito, cosa appartiene veramente a se stessi? Secondo il principio del non-sé, tutto ciò che sorge attraverso le condizioni non è veramente esistente. Se non è veramente esistente, non è forse non-sé? Quindi, questo corpo fin dall’inizio è già non-sé. Con l'occhio acuto della saggezza, non abbiamo bisogno di aspettare che questo corpo si disintegri per vedere la sua irrealtà; dobbiamo vedere che anche se questo corpo è vivo e funzionante, è già non sé e irreale. Non esiste un sé reale, ma ciò non significa che non esista un sé convenzionale. Questo riguarda il nostro corpo e la nostra mente. Per quanto riguarda le cose esterne, ad esempio la casa in cui viviamo: non esiste naturalmente da sola. La casa è solo un nome vuoto, convenzionale, non reale. Per avere una casa devono concorrere alcune condizioni. Siamo noi gli attori attivi che lo costruiscono, ma dipendiamo anche da altre cose: lavoratori, materiali, ecc. Solo quando tutte queste condizioni sono riunite la casa prende vita. Se fossimo soli, potremmo costruire una casa? Noi siamo solo la causa primaria, mentre altre cose sono le condizioni di supporto. Quindi, poiché si uniscono condizioni sufficienti, si forma; quando le condizioni cessano, si disintegra. Questo è tutto. Pertanto la casa non ha vera natura. In altre parole, da cose che non sono una casa (persone e materiali), quando le condizioni sono sufficienti formano una casa, quindi la sostanza della casa è vuota. Quindi la casa è non-sé. Da ciò deduciamo che tutti i fenomeni di questo mondo, dal granello di polvere al pianeta Terra, sono tutti così. Dovremmo ricordare che dire "tutte le cose sono non-sé" è dalla prospettiva dello spazio. Come detto sopra, la teoria del non-sé è costruita sul fondamento dell’originazione dipendente. A parte l’originazione dipendente, non esiste il non-sé. L'originazione dipendente è la combinazione di molte cose interrelate nello spazio. L’impermanenza si stabilisce nella dimensione del tempo. Per comprendere l'origine dipendente e il non-sé, dobbiamo usare la saggezza prajna per illuminare e analizzare a fondo. Pertanto, il Buddha ci ha insegnato a esaminare con saggezza. Questa è una questione della massima importanza nella percezione. Solo con una corretta comprensione in accordo con la verità la nostra pratica può sperare di ottenere il risultato pacifico della liberazione. Altrimenti è facile cadere in visioni errate. Contemplando e analizzando profondamente in questo modo, il Buddha poi dice che possiamo diventare disincantati da ogni sofferenza. La più grande sofferenza degli esseri umani deriva dall’illusione di aggrapparsi a sé stessi. Tutti si aggrappano a questo corpo e a questa mente come realmente esistenti. Da quella percezione illusoria, le persone creano innumerevoli azioni malvagie e di conseguenza ricevono innumerevoli sofferenze. L’umanità oggi non ha momento di felicità stabile; tutto ciò deriva da un forte attaccamento al sé e ai fenomeni. Aggrapparsi internamente a sé, aggrapparsi esternamente ai fenomeni. Anche le cose che creiamo noi stessi sono considerate veramente nostre. Le Scritture chiamano questo attaccamento a sé e a ciò che appartiene a sé. Ma non dovremmo dimenticare che il sé non esiste veramente, per non parlare della proprietà esterna. Ricordiamo il versetto 62 del capitolo sul Matto: "Questo è mio figlio, questa è la mia ricchezza" – così si preoccupa lo stolto. Ma non sa che anche se stesso non gli appartiene. Come sono dunque suoi i figli e le ricchezze? Il Buddha insegnava così, ma sfortunatamente il desiderio umano è incommensurabilmente grande; le persone vogliono abbracciare l'intero universo e tuttavia non sono soddisfatte. Quando non riescono a ottenerlo, si arrabbiano. Quindi l’umanità crea scene tragiche di guerra, terrorismo e massacro reciproco. Tutto deriva dall'illusione di aggrapparsi al sé e ai fenomeni. Per ridurre questa avidità, attaccamento al sé e ai fenomeni, il Buddha ci ha insegnato a usare la saggezza per contemplare profondamente il principio dell'origine dipendente e del non sé. Perché niente in questo mondo esiste veramente. Tenendosi stretti e abbracciando le cose, alla fine non si ottiene nulla! Aggrapparsi alle cose è come afferrare un filo di fumo d'incenso o abbracciare un sogno. Dovremmo ricordare che i fenomeni condizionati sono semplici illusioni, bolle, nebbia, come fiori nel cielo. Pertanto, aggrapparsi ad essi è come cercare la luna nell’acqua: solo uno sforzo inutile! Contemplando costantemente in questo modo, l’intensità della nostra avidità e rabbia diminuirà notevolmente. Come buddisti, dovremmo seguire l'insegnamento del Buddha e praticare quotidianamente la virtù di avere pochi desideri ed essere contenti. Meno desideriamo e più siamo contenti, più il nostro corpo e la nostra mente diventano pacifici e leggeri. Quando la mente è in pace, si accorda con il sentiero puro e proviamo veramente la felicità. Per questo il Buddha dice: "Questo è il percorso verso la purificazione".