Commento approfondito

Questi due versi furono insegnati dal Buddha nel monastero di Jeta Grove, in connessione con un certo bramino. C'era una volta un bramino che aveva lasciato la vita familiare ed era diventato un asceta di un'altra tradizione. Quando usciva per l'elemosina, pensava tra sé: "L'asceta Gotama chiama i suoi discepoli 'monaci' quando escono per l'elemosina. Dovrebbe chiamare monaco anche me". Così andò dal Buddha e disse: "Asceta Gotama, anch'io vivo elemosinando il cibo. Per favore, chiamami monaco". Il Buddha rispose: "Brahmino, non chiamo qualcuno monaco semplicemente perché chiede cibo. Anche se una persona esegue esteriormente tutte le pratiche che assomigliano a quelle di un monaco, questo da solo non lo rende un monaco. Solo chi vede e comprende gli aggregati come sono veramente, e chi pratica in armonia con quella comprensione, è veramente un monaco". In quell'occasione il Buddha pronunciò questo verso. Un praticante che si concentra solo sulle forme esteriori non ha ancora compreso il vero significato della coltivazione spirituale. Dire che qualcuno è un monaco semplicemente perché porta una ciotola per l’elemosina e chiede cibo per sostenersi è un malinteso sciocco e ridicolo. Se così fosse, allora anche tutte le persone disabili o indigenti che mendicano il cibo dovrebbero essere chiamate monaci. Questo bramino chiaramente non aveva capito il significato della parola “monaco”. La parola indiana originale è bhikkhu. Nella tradizione buddista cinese veniva traslitterato come biqiu. La parola bhikkhu ha tre significati: colui che chiede l'elemosina, colui che fa tremare Māra e colui che distrugge il male. “Chiedo l’elemosina” ha due significati. Per prima cosa, in alto, si cerca il Dharma del Buddha per nutrire il corpo del Dharma e la vita di saggezza. In secondo luogo, di seguito, si chiede cibo a donatori generosi per sostenere questo corpo illusorio formato dai quattro grandi elementi. “Uno che fa tremare Māra” significa colui la cui pratica fa temere le forze dell’illusione. Māra si riferisce a tutte le cose che ostacolano e ostacolano il praticante nel cammino verso la Buddità. Un praticante deve superare e superare questi ostacoli per realizzare rapidamente la nobile aspirazione. “Colui che distrugge il male” significa colui che elimina tutti gli stati non salutari e afflittivi nella mente del praticante. Pertanto, un monaco deve essere qualcuno che vive una vita pura di celibato e disciplina, libero e senza vincoli, non macchiato da nulla che contamina la natura originariamente pura. Una persona del genere vive semplicemente e con consapevolezza. Solo allora si è degni del nome di monaco. Il Buddha lo ha chiarito molto chiaramente: un monaco deve essere colui che “vede e conosce come sono veramente” gli aggregati e che pratica veramente in accordo con tale realizzazione.