Commento approfondito

Questi due versi furono insegnati dal Buddha nel Monastero di Jetavana, in relazione ad alcuni monaci. Secondo la storia, "Un giorno, diversi anziani videro novizi e giovani monaci occuparsi dei loro insegnanti, tingere le vesti, lavare le vesti... Discutevano tra loro: 'Noi siamo quelli che insegnano e sono esperti, eppure non riceviamo tale cura. Ora andiamo dal Buddha e diciamo: Signore, siamo tutti ben versati nel Dhamma. Per favore, ordina ai monaci e ai novizi appena formati che, indipendentemente da chi studino la dottrina, non la rivedano finché non hanno ricevuto insegnamenti da noi anziani." In questo modo otterremo onore e sostegno materiale. Dopo aver discusso questo, gli anziani andarono dal Buddha e parlarono come sopra. Il Buddha pensò: "Nella tradizione della mia religione si ha il diritto di parlare così, ma questi uomini pensano solo al proprio vantaggio". E disse: 'Non ti giudico compiuto solo perché parli fluentemente. Ma colui in cui tutte le contaminazioni e le qualità malvagie sono state distrutte dai frutti del santo cammino – quello è veramente compiuto.' In quell'occasione il Buddha pronunciò questi due versi." (Estratto da The Dhammapada Story Collection, Volume III, Vien Chieu, p. 91) I due fattori mentali della gelosia e dell'avarizia sono tra le venti contaminazioni minori. La loro natura non è salutare. La loro funzione è invidiare e non volere che nessuno superi se stessi. Poiché invidiano coloro che sono migliori di loro, cercano costantemente ogni mezzo per nuocere. La natura dell'avarizia è l'avarizia, l'avarizia, l'avarizia. Esteriormente finge povertà e difficoltà, ma interiormente accumula ricchezze e non dà nulla a nessuno. Da qui il detto popolare: "I propri beni si tengono stretti, i beni degli altri si portano a casa a ceste piene". A causa della loro natura avara e avara, non disposti a dare nemmeno un soldo, si lamentano amaramente con chiunque incontrino. Sono abili nel fingere e nel recitare. Temono che gli altri sappiano della loro ricchezza, il che potrebbe causare loro delle perdite. A causa dell'avarizia, lo nascondono con ogni mezzo. Sebbene possano avere una grande ricchezza, non aiutano mai nessuno. I loro cuori sono duri verso i poveri e gli indigenti. Non sanno mai come aprire il proprio cuore per amare gli altri. Le loro vite conoscono solo denaro e ancora denaro. Pertanto le loro menti non sono mai a proprio agio. Poiché il loro secchio di avidità non ha fondo, non conoscono mai la soddisfazione. Avendone uno, ne vogliono dieci e così via all'infinito. Sono impegnati con il loro lavoro tutto il giorno, sempre assorbiti dalla loro carriera. Non sono presenti con i loro familiari. Un pasto familiare caldo e intimo a volte è assente. La loro presenza serve solo a calcolare profitti e perdite; a volte sono irritabili e sgradevoli. Non sono presenti con i loro cari in modo fresco e gioioso. Non sanno mai come regalare quella fresca presenza alla loro famiglia. Tutto questo deriva dall'avarizia. Pertanto, loro e le loro famiglie non raggiungono mai la felicità. Quindi vediamo che la ricchezza e la ricchezza non sono il fondamento della felicità. Molti milionari vivono nella sofferenza solitaria e avvizzita, sia fisicamente che mentalmente. Questa è la realtà della vita. In questi due versi, il Buddha afferma chiaramente che coloro che hanno ancora menti ipocrite, false, gelosie e avarizia – sebbene possano essere oratori eloquenti o apparire esteriormente virtuosi – la loro natura interiore è solo avida e ingannevole. Se si desidera pace e felicità per sé e per la propria famiglia, il Buddha consiglia di vivere sinceramente con se stessi eliminando l'avarizia, la gelosia e l'odio, in modo che la mente diventi leggera e libera. Solo allora la vita avrà veramente un significato. Altrimenti si vive invano e si muore invano!