Catatan Mendalam

Syair ini diajarkan oleh Buddha di Wihara Hutan Bambu, berkaitan dengan Thera Mahapanthaka. Menurut kisahnya, ketika Thera Cūḷapanthaka selama tiga bulan tidak mampu menghafal satu bait pun, kakaknya, Thera Mahapanthaka, menyuruhnya keluar dari wihara, menutup pintu, lalu berkata, “Engkau tidak memiliki kemampuan dan tidak dapat memahami Dharma. Kebahagiaan duniawi pun telah engkau tinggalkan. Apa lagi alasanmu untuk tetap tinggal di sini? Pergilah.” Para bhikkhu kemudian membicarakan hal itu: “Saudara-saudara, Thera Mahapanthaka telah berbuat demikian. Tampaknya bahkan mereka yang telah meninggalkan kekotoran batin kadang-kadang masih dapat marah.” Saat itu Buddha datang dan bertanya, “Para bhikkhu, apa yang sedang kalian bicarakan di sini?” Mereka pun menyampaikan persoalan itu kepada Buddha. Beliau berkata, “Para bhikkhu, bukan demikian. Mereka yang telah meninggalkan kekotoran batin tidak lagi memiliki noda batin, keserakahan, kebencian, dan kebodohan. Ia bertindak demikian karena menempatkan Dharma dan semangat Dharma di atas segalanya.” Pokok ajaran syair ini adalah bahwa seorang praktisi harus meninggalkan tiga racun batin. Ketiganya menimbulkan banyak penderitaan dan keterikatan. Buddha mengajarkan bahwa mereka yang menjalani kehidupan suci harus memiliki disiplin, moralitas, dan kebijaksanaan—suatu cara hidup luhur yang mengarah ke atas. Jika dalam latihan kita masih menyimpan dan membiarkan tiga racun ini berkembang, kehidupan spiritual kita tidak akan menghasilkan buah yang baik. Ajaran Buddha bertujuan menghancurkan kemelekatan pada diri. Selama kita masih melekat pada aku dan pandangan yang kaku, kita masih berputar dalam lingkaran kelahiran dan kematian yang penuh derita. Keserakahan, kebencian, kebodohan batin, dan kesombongan harus disingkirkan seperti mengusir ular berbisa dari rumah. Jika tidak, ular-ular berbahaya itu dapat membinasakan hidup kita tanpa kita sadari. Merekalah yang menghalangi langkah kita menuju perlindungan sejati pembebasan. Kita harus berani melenyapkan semuanya. Dengan demikian rumah batin kita akan menjadi aman, damai, hangat, dan bahagia. Kisah di atas menunjukkan bahwa meskipun Cūḷapanthaka tidak secerdas kakaknya, bukan berarti ia tidak dapat berlatih. Yang terpenting adalah membersihkan kekotoran dan penderitaan batin. Jika seseorang hanya berpengetahuan luas, bahkan menguasai banyak kitab dan memahami banyak hal, tetapi tidak sungguh-sungguh berlatih untuk melenyapkan kekotoran batin, maka pengetahuan itu tidak banyak bermanfaat di jalan pembebasan. Karena itu, dalam Buddhisme, praktik lebih ditekankan daripada teori. Apa gunanya belajar tanpa berlatih? Itu hanya menambah pandangan intelektual. Bahkan pengetahuan seperti itu dapat menjadi rintangan, melahirkan kesombongan dan membuat seseorang meremehkan orang lain sebagai tidak berpendidikan. Waspadalah: banyak belajar tanpa praktik dapat membawa kemerosotan. Ini adalah kenyataan yang tidak dapat disangkal. Karena itu, kita perlu menyeimbangkan belajar dan berlatih. Belajar seharusnya menunjang praktik. Mata yang terang membantu melihat jalan dan menghindari bahaya; itulah pemahaman ajaran. Kaki yang kuat memungkinkan kita berjalan; itulah praktik nyata. Mata yang terang tetapi kaki lemah tidak akan membawa kita jauh. Sebaliknya, kaki yang kuat tanpa mata yang terang dapat membuat kita tetap terpaku di tempat. Maka belajar dan praktik, teori dan pengalaman, harus berjalan bersama. Pengetahuan dan tindakan harus menyatu. Dengan demikian, manfaat besar akan muncul dalam kehidupan spiritual.