Catatan Mendalam

Ayat Dhammapada ini diajarkan Buddha di Vihara Jetavana, berkaitan dengan Mara si Jahat. Menurut kisah, "Suatu hari, Mara menyamar dan mendekati Buddha, bertanya: 'Yang Mulia, seringkali Tuanku berbicara tentang 'tepi seberang.' Tolong katakan, apakah tepi seberang itu?' Buddha, mengetahui itu adalah Mara, bersabda: 'Hai si Jahat, apa urusanmu dengan tepi seberang? Hanya orang yang telah terbebas dari nafsu keinginan yang dapat mencapainya.'" (Kutipan dari Kisah Dhammapada Jilid III, hal. 326). Dalam ayat ini, Buddha mengajarkan kita untuk tidak membiarkan pikiran terjebak pada dua ekstrem: masa lalu dan masa depan. Itulah dua penjara yang terus-menerus mengikat kita. "Bukan tepi seberang maupun tepi sini, kedua tepi tidak nyata." Tepi sini dan tepi seberang hanyalah konsep relatif yang direkayasa. Yang penting bagi seorang praktisi adalah melampaui kerangka konseptual dualistik ini. Seringkali kita terjebak pada label-label konseptual. Ini seperti seseorang yang berpegang pada jari yang menunjuk ke bulan, melupakan bulan itu sendiri. Baik jari maupun bulan hanyalah label konseptual yang direkayasa. Pada hakikatnya, mereka kosong. Sudah lama kita ditipu oleh kata-kata dan huruf. Ini seperti kisah seorang pemburu yang tersesat di hutan, mencari jalan keluar tanpa henti. Ia berkelana hingga sore tanpa menemukan jalan keluar. Tiba-tiba ia melihat sebuah papan besar di sebuah gerbang bertuliskan: 'Awas anjing galak.' Ia berpikir, lebih baik masuk dan menghadapi anjing galak daripada dimakan binatang buas. Lagipula, anjing galak pun punya pemilik. Berpikir demikian, ia masuk. Ia ketakutan, tapi tidak punya jalan keluar lain. Setelah beberapa langkah, ia melihat papan yang lebih besar: 'AWAS ANJING GALAK.' Jantungnya berdebar kencang. Tapi ia mengatupkan gigi dan terus berjalan. Kemudian ia bertemu seekor anak anjing kecil di samping pemiliknya. Terkejut, ia bertanya kepada pemiliknya: 'Tuan, di mana anjing galaknya?' 'Tidak ada anjing galak sama sekali. Ini satu-satunya anjingku.' 'Anak anjing sekecil itu – bagaimana mungkin menghentikan siapa pun masuk?' 'Kau salah besar. Meskipun anjing ini tidak bisa menghentikan siapa pun, papan itu lebih dari cukup untuk mencegah orang asing masuk. Mengerti?' Pemburu itu terdiam. Jadi orang tidak takut pada anjing galak, melainkan pada papan bertuliskan 'AWAS ANJING GALAK.' Betapa absurdnya! Orang-orang delusi, bingung, tercekik oleh nama dan label kosong. Bayangkan di bioskop, semua orang asyik menonton film. Tiba-tiba seseorang berteriak, 'Kebakaran! Kebakaran!' Panik, orang banyak berhamburan menyelamatkan diri. Padahal sebenarnya tidak ada kebakaran. Orang hidup secara kebiasaan karena inersia bahasa, sangat terikat pada kata-kata dan nama yang direkayasa. Dari sini timbul konflik tragis dan kehancuran timbal balik yang tak terhitung, semuanya karena melekat pada label kosong. Seluruh umat manusia saat ini seperti ini. Dalam Awakening of Faith, ini disebut 'melekat pada karakteristik nama' – menggenggam penampilan nama dan kata ketika esensinya sama sekali tidak ada. Dalam kisah di atas, Buddha langsung memberi tahu Mara bahwa ia tidak tahu apa-apa tentang tepi seberang. Bahkan tidak memahami tepi sini, bagaimana ia bisa memahami tepi seberang? Jadi apa tepi sini? Dan apa tepi seberang? 'Tepi sini' merujuk pada enam landasan indria; 'tepi seberang' merujuk pada enam objek indria. Ketika enam landasan indria bersentuhan dengan enam objek indria tanpa terjebak, tanpa menimbulkan kebimbangan atau keterikatan, tanpa dicemari oleh objek indria – saat itulah seseorang telah melampaui kedua tepi, yang secara alami berarti kebebasan, Nibbana di sini dan sekarang. Itulah alamat permanen: 'sekarang dan di sini.' Bagaimana mungkin Mara mencapai ini? Karena itu Buddha bersabda: 'Hanya orang yang telah terbebas dari nafsu keinginan yang dapat mencapainya.'