Catatan Mendalam

Dua syair ini diajarkan Buddha di Vihara Jetavana, mengenai Mara (yang jahat). Suatu hari, banyak bhikkhu senior datang ke Vihara Jetavana pada waktu yang tidak biasa. Mereka memasuki kediaman Yang Mulia Rahula dan membangunkannya. Karena tidak menemukan tempat tidur, Yang Mulia pergi ke ruang wewangian Buddha. Yang Mulia senior ini, meskipun baru berusia delapan tahun, telah mencapai kesucian Arahant. Mara Vasavatti melihat ini dan berpikir: "Putra petapa Gotama terbaring di depan ruang wewangian, dan petapa Gotama beristirahat di dalam. Jika jari putranya terjepit, petapa itu akan merasakan sakit seperti jarinya sendiri yang terjepit." Kemudian ia berubah menjadi raja gajah raksasa, mendekati sesepuh, melilitkan belalainya di kepala Yang Mulia, dan meraung keras. Sang Bhagava melihat semuanya dari dalam ruang wewangian dan bersabda: "Hai yang jahat, bahkan seratus ribu sepertimu tidak dapat menakuti Rahula. Orang ini tidak takut, karena ia telah menghancurkan nafsu keinginan. Ia perkasa, gagah, dan memiliki kebijaksanaan agung." Buddha kemudian mengucapkan dua syair ini. Setelah mendengarnya, banyak orang mencapai kesucian Stream-Enterer, Once-Returner, dan Non-Returner. Mara itu berkata pada dirinya sendiri, "Petapa Gotama melihatku," lalu lenyap. Dalam syair 351, Buddha bersabda: "Mencapai akhir akhir, tidak ada ketakutan." Ketakutan adalah pengalaman universal. Ada ketakutan rasional berdasarkan pemikiran biasa, seperti takut menderita, sakit, mati, dll., tetapi juga ketakutan irasional tanpa sebab, seperti takut hantu dan roh. Sebenarnya, kita belum pernah melihat hantu, tetapi ketika orang lain membicarakannya, kita berimajinasi dan menjadi takut. Ini adalah ketakutan yang lahir dari delusi kita sendiri yang membesar-besarkan. Hidup dalam keadaan delusi ini, kita terus-menerus mengalami penderitaan. Ketika kita menembus realitas keberadaan, semua kecemasan dan ketakutan segera larut. Memahami hukum saling ketergantungan dan tanpa-diri dari semua fenomena, apa yang perlu ditakuti? Buddha bersabda bahwa ketika seseorang mencapai akhir akhir, tidak ada ketakutan. Kita tetap terperosok dalam rawa kekotoran batin karena kita menyimpan begitu banyak nafsu egois. Untuk melarikan diri dari rawa ini, kita memerlukan pandangan benar dan pemahaman yang benar tentang kebenaran. Ketika kebenaran direalisasikan, godaan nafsu keinginan secara alami lenyap. Ini berarti bebas dari nafsu keinginan tanpa kekotoran, seperti mencabut anak panah yang tertancap dalam-dalam di tubuh—anak panah kelahiran dan kematian, tidak akan pernah mengalami kelahiran lagi. Hanya dengan demikian seseorang disebut sangat bijaksana, seorang agung. Dalam syair 352, Buddha dengan jelas menjelaskan tentang bebas dari nafsu keinginan tanpa kemelekatan, tetapi syaratnya adalah memahami sepenuhnya Empat Kebijaksanaan Tanpa Halangan (catasra-pratisaṃvidah). Hanya para Arahant dan Bodhisattva yang memiliki kekuatan untuk menembus semua kekotoran batin dan mencapai kebahagiaan Nibbana. Keempat Kebijaksanaan Tanpa Halangan itu adalah: (1) Pemahaman Tanpa Halangan tentang makna—kemampuan memahami sepenuhnya semua makna, duniawi dan transendental. (2) Pemahaman Tanpa Halangan tentang fenomena—kemampuan memahami sepenuhnya semua fenomena. (3) Pemahaman Tanpa Halangan tentang bahasa—kemampuan memahami dan menguasai semua bahasa. (4) Kelancaran Berbicara Tanpa Halangan dalam pengajaran—kemampuan menjelaskan dan mengajar dengan menyenangkan dan bebas. Buddha bersabda bahwa seseorang yang memahami sepenuhnya dan mempraktikkan dengan benar urutan teks-teks suci adalah pribadi kebijaksanaan agung, seorang agung, memikul hanya tubuh terakhir ini, tidak akan pernah terlahir kembali. Bagi para Arahant, tidak ada kelahiran lagi, karena mereka telah menghilangkan semua kekotoran pandangan dan nafsu. Namun, para Bodhisattva mungkin masih terlahir kembali, tetapi mereka terlahir kembali sesuai dengan sumpah mereka untuk membebaskan makhluk, bukan di bawah kekuatan karma untuk mengalami penderitaan. Inilah perbedaan makna yang sangat jauh antara dua jenis kelahiran kembali.