Catatan Mendalam

Enam syair ini diajarkan Buddha di Wihara Hutan Bambu berkenaan dengan kisah seekor babi betina muda. Suatu hari, ketika Sang Bhagavā memasuki Rājagaha untuk menerima dana makanan, beliau melihat seekor babi betina muda berguling-guling di tempat kotor. Melihatnya, Buddha tersenyum, dan cahaya memancar dari gigi beliau. Yang Mulia Ānanda bertanya mengapa Buddha tersenyum. Buddha lalu menceritakan kehidupan lampau babi betina itu. Pada masa Buddha Kakusandha, ia pernah menjadi seekor ayam betina yang tinggal dekat sebuah tempat meditasi. Karena mendengarkan dengan penuh perhatian suara seorang bhikkhu yang melafalkan objek meditasi, ia terlahir kembali di istana sebagai Putri Ubbari. Suatu hari, ketika berada di jamban, ia memperhatikan cacing-cacing yang bergerak di dalam kotoran. Batinnya menjadi tenang dan terpusat, lalu ia memasuki jhāna pertama. Setelah kehidupan sebagai putri itu berakhir, ia terlahir dalam keluarga Brahmana. Namun kemudian ia melakukan banyak perbuatan buruk, sehingga akhirnya terlahir sebagai babi betina muda ini. Buddha berkata bahwa karena mengetahui perjalanan panjangnya dalam kelahiran dan kematian, beliau tersenyum. Para bhikkhu yang mendengar hal itu merasa sangat tersentuh. Buddha kemudian menjelaskan kebodohan dan bahaya nafsu keinginan, lalu mengucapkan syair-syair ini. Setelah itu, babi betina muda tersebut masih melalui tiga belas kelahiran lagi; kadang terlahir sebagai binatang, kadang sebagai manusia yang kaya dan mulia. Dalam salah satu kelahiran, ia menjadi istri seorang menteri utama. Ketika Thera Anula melewati rumahnya dan mengenalinya, beliau berkata kepada para bhikkhu bahwa babi betina muda itu kini telah menjadi istri Menteri Lakuntaka Atimbara. Mendengar ucapan itu, wanita tersebut tiba-tiba mengingat semua kehidupan lampaunya dan memperoleh pengetahuan tentang kelahiran-kelahiran sebelumnya. Setelah itu ia meninggalkan kehidupan duniawi, menjadi bhikkhuni Pañcabalācā, dan tidak lama kemudian mencapai tingkat arahat. Ia kemudian menceritakan seluruh kisah perjalanannya dalam banyak kelahiran dan menasihati semua orang agar berlatih dengan perhatian murni dan berjuang menuju pembebasan. Kata-katanya sangat menggugah empat kelompok umat. Sesudah itu, ia memasuki Nibbāna akhir. Dalam syair 338, Buddha membandingkan pemutusan nafsu keinginan dengan penebangan pohon. Jika ingin pohon tidak bertunas lagi, akarnya harus dicabut sampai habis. Demikian pula, nafsu keinginan harus dicabut dari akarnya. Jika masih tersisa bahkan satu keinginan yang halus, kelahiran kembali dalam lingkaran penderitaan masih berlanjut. Karena itu Buddha mengajarkan bahwa siapa pun yang ingin mengakhiri kelahiran kembali dan penderitaan harus mencabut nafsu keinginan sampai ke akarnya. Dalam syair 339, Buddha berbicara tentang banyak arus nafsu keinginan yang menyeret makhluk menuju jalan yang tidak bajik. Jumlah yang disebutkan melambangkan banyaknya cara keinginan muncul melalui indra dan objeknya, dalam masa lampau, masa kini, dan masa depan. Ketika mata bertemu bentuk, telinga bertemu suara, dan indra lainnya bertemu objek masing-masing, batin mulai membeda-bedakan: yang menyenangkan dikejar, yang tidak menyenangkan ditolak. Baik kemelekatan maupun kebencian membuat batin gelisah dan menimbulkan penderitaan. Objek indra itu sendiri bukanlah sumber kesalahan; ikatan dimulai ketika kesadaran menilai dan memisahkan sesuatu sebagai diinginkan atau tidak diinginkan. Dari sanalah muncul suka dan benci, dan makhluk terikat dalam lingkaran kelahiran dan kematian. Dalam syair 340, Buddha menekankan kembali bahaya nafsu keinginan. Keinginan manusia tidak memiliki batas; ia menjalar seperti tumbuhan merambat. Ia selalu ingin bertambah dan jarang mengenal cukup. Orang miskin merindukan kekayaan, tetapi orang kaya dan berkuasa pun tetap menginginkan lebih banyak. Ketika seseorang berharap dan melekat pada sesuatu, kekecewaan sudah tersembunyi di dalam harapan itu. Semakin besar keinginan, semakin besar pula penderitaan. Inilah penderitaan karena tidak memperoleh apa yang diinginkan. Untuk mengurangi penderitaan, Buddha mengajarkan pembatasan keinginan; untuk memperoleh kedamaian dan pembebasan sejati, nafsu keinginan harus dicabut seluruhnya. Dalam syair 341, Buddha menjelaskan bahaya orang yang sangat terikat pada nafsu indria. Orang seperti itu mungkin ingin damai, tetapi tetap mengejar kesenangan indra dan akhirnya terus berputar dalam penderitaan. Hidup manusia penuh pertentangan: ketika penderitaan datang dengan kuat, kita ingin terbebas; tetapi setelah kesulitan berlalu, kita kembali kepada pola keinginan lama dan melupakan niat untuk bebas. Kita mungkin menyukai ajaran tentang Nibbāna, tetapi pada saat yang sama masih melekat pada kenikmatan duniawi. Batin yang terbelah seperti ini tidak menghasilkan pembebasan spiritual maupun kebahagiaan sejati. Dalam syair 342, Buddha memakai gambaran kelinci yang terperangkap dalam jaring untuk menggambarkan orang yang terjerat nafsu keinginan. Sekali terperangkap, kelinci boleh meronta, tetapi sulit untuk keluar. Demikian pula, orang yang terikat oleh nafsu indria terjerat dalam jaring kekotoran batin. Bagi para bhikkhu, dan bagi semua praktisi, Buddha mengajarkan agar berusaha meninggalkan nafsu keinginan. Ketika api nafsu menyala kuat, ia terlebih dahulu membakar diri sendiri, lalu melukai orang lain. Kesenangan indria tampak manis, tetapi rapuh dan singkat; sering kali ia membawa penderitaan panjang setelah kenikmatan sesaat. Jika akar nafsu keinginan tidak dicabut, makhluk akan terus tenggelam dalam samudra kelahiran dan kematian. Dalam syair 343, Buddha mengulangi dan menegaskan bahwa siapa pun yang ingin bebas dari penderitaan harus segera memotong nafsu keinginan. Terutama bagi para renunsian, usaha ini sangat mendesak. Jika mereka tidak mencabut nafsu keinginan, mereka seperti kelinci yang terjebak dalam jaring, yaitu jaring kekotoran batin dan ikatan. Baik monastik maupun umat awam, siapa pun yang tidak meninggalkan kekotoran batin tidak akan lepas dari akibat karma yang menyakitkan. Karena itu Buddha menasihati para praktisi agar selalu merenungkan kelahiran, kematian, dan penderitaan, serta bersungguh-sungguh mencabut nafsu keinginan. Kisah ini juga menunjukkan kekuatan perhatian meditatif. Ketika masih menjadi ayam betina, makhluk itu memperoleh buah kebajikan besar hanya dengan mendengarkan penuh perhatian seorang bhikkhu melafalkan objek meditasi. Ketika menjadi putri, ia memperoleh ketenangan batin dengan mengamati ketidakkekalan dalam pemandangan yang sederhana dan menjijikkan. Namun, bahkan pencapaian jhāna pertama pun belum menjamin pembebasan. Ketika kemudian ia menciptakan karma buruk, kelahiran rendah tetap terjadi. Inilah keadilan sebab dan akibat: perbuatan baik membawa berkah, perbuatan buruk membawa kemerosotan. Benih apa pun yang ditanam, buah itulah yang akan tumbuh. Setelah banyak kelahiran yang penuh suka dan duka, babi betina itu akhirnya memiliki kondisi untuk terlahir sebagai wanita bangsawan. Ketika ia mendengar kebenaran tentang kehidupan lampaunya dari seorang thera yang telah mencapai kesucian, ia sadar, meninggalkan kehidupan duniawi, berlatih dengan tekun, dan mencapai tingkat arahat.