Catatan Mendalam

Enam bait di atas diajarkan Buddha di Wihara Hutan Bambu, berhubungan dengan kisah seekor babi betina muda. Dikisahkan bahwa suatu hari, ketika Sang Bhagava memasuki Rajagaha untuk berpindapata, Beliau melihat seekor babi betina muda berguling-guling di tumpukan kotoran. Melihat hal itu, Buddha tersenyum, dan cahaya memancar dari gigi Beliau. Yang Mulia Ananda lalu bertanya mengapa Buddha tersenyum. Menjawab pertanyaan itu, Buddha menceritakan riwayat kehidupan lampau babi betina muda tersebut kepada Ananda. Buddha berkata bahwa pada masa Buddha Kakusandha, babi muda itu pernah menjadi seekor ayam betina yang tinggal dekat sebuah tempat meditasi. Karena ia mendengarkan dengan penuh perhatian suara seorang bhikkhu yang melafalkan objek meditasi, ayam itu terlepas dari alam binatang dan terlahir di istana sebagai Putri Ubbari. Suatu hari, ketika berada di jamban, ia memperhatikan belatung-belatung yang bergerak di dalam kotoran; batinnya menjadi tenang dan terkonsentrasi, lalu ia memasuki jhana pertama. Setelah kehidupan sebagai putri berakhir, ia terlahir dalam keluarga brahmana. Namun kemudian ia banyak melakukan perbuatan buruk, sehingga akibatnya ia terlahir sebagai babi betina muda ini. Buddha melanjutkan: “Karena mengetahui keadaan itulah Aku tersenyum.” Para bhikkhu yang berjalan di belakang Yang Mulia Ananda mendengar penjelasan itu dan merasa sangat tersentuh. Setelah melihat batin mereka tergugah, Buddha menjelaskan kebodohan batin yang ditimbulkan oleh nafsu keinginan, lalu mengucapkan bait-bait di atas. Sesudah itu, babi betina muda tersebut melewati tiga belas kelahiran lagi: kadang jatuh ke alam binatang, kadang terlahir sebagai manusia kaya dan terhormat, dan seterusnya. Dalam salah satu kehidupan, ia menjadi istri seorang menteri. Pada waktu itu, Thera Anula lewat di depan rumahnya, melihatnya, lalu berkata kepada para bhikkhu: “Saudara-saudara, sungguh menarik! Babi betina muda itu sekarang telah menjadi istri Lakuntaka Atimbara, menteri raja.” Mendengar kata-kata itu, wanita tersebut tiba-tiba mengingat seluruh kehidupan lampaunya dan memperoleh pengetahuan tentang kelahiran-kelahiran lampau. Setelah itu, ia meninggalkan kehidupan rumah tangga, menjadi bhikkhuni Pancabalaca, dan tidak lama kemudian mencapai tingkat arahat. Kemudian ia menceritakan kepada banyak orang seluruh kisah perjalanan panjangnya dalam samsara. Setelah selesai bercerita, ia menasihati mereka: “Semoga masing-masing dari kalian menjaga perhatian murni dan berusaha dengan sungguh-sungguh menuju pembebasan.” Empat kelompok umat sangat tersentuh oleh kisah dan nasihatnya. Sesudah itu, ia memasuki Nibbana akhir. Pada bait 338, Buddha membandingkan pemutusan nafsu keinginan dengan penebangan pohon. Jika ingin pohon tidak lagi bertunas, akarnya harus dicabut seluruhnya. Bila akar masih tersisa, pohon akan terus menumbuhkan tunas. Demikian pula dengan nafsu keinginan. Ia harus dicabut sampai ke akar-akarnya agar kelahiran kembali dapat berakhir. Selama masih ada nafsu keinginan, walau hanya satu keinginan halus yang sangat kecil, kelahiran kembali dalam lingkaran kelahiran dan kematian masih akan berlangsung. Karena itu, Buddha mengajarkan bahwa siapa pun yang ingin bebas dari kelahiran kembali dan penderitaan harus memotong akar nafsu keinginan sepenuhnya. Pada bait 339, Buddha mengatakan bahwa setiap orang terseret oleh tiga puluh enam arus deras nafsu keinginan yang mendorong kuat ke jalan-jalan tidak bajik. Angka tiga puluh enam di sini melambangkan jumlah yang banyak dan bersifat kiasan. Kitab suci sering menyebut delapan belas unsur: enam indra, enam objek indra, dan enam kesadaran. Namun dalam konteks ini, angka tiga puluh enam menunjuk pada nafsu keinginan yang berkaitan dengan indra dan objeknya. Enam indra ditambah enam objek menjadi dua belas; dikalikan dengan tiga masa—masa lampau, masa kini, dan masa depan—menjadi tiga puluh enam. Secara lebih luas, ketika indra, objek, dan kesadaran saling bertemu, terbentuklah energi pembedaan yang membangkitkan dahaga dan keinginan. Kehidupan kita saat ini terus-menerus dikuasai oleh arus-arus keinginan tersebut. Mereka menarik kita ke berbagai arah. Ketika mata bersentuhan dengan bentuk, muncul pembedaan indah atau buruk. Yang indah menimbulkan kemelekatan; yang buruk menimbulkan kebencian. Keduanya menyebabkan kegelisahan dan penderitaan. Bentuk yang menyenangkan memiliki daya tarik kuat yang menyeret kita untuk mengejarnya. Banyak orang hancur karena melekat pada keindahan dan kenikmatan indriawi. “Bentuk” di sini berarti segala hal yang bersifat materi, termasuk tentu saja pesona tubuh manusia. Banyak pasangan yang putus asa karena tidak mampu memenuhi hasrat cinta yang berlebihan. Ketika nafsu keinginan telah memuncak seperti banjir besar, hampir tidak ada kekuatan biasa yang dapat menahannya; penahanan hanya menimbulkan perlawanan yang keras. Itulah sebabnya banyak keluarga hancur dan anak-anak tercerai-berai karena tuntutan keinginan indriawi tidak dikendalikan. Akibat buruk dari kemelekatan pada suara juga tidak terukur. Suara mencakup musik dan segala bunyi yang menyenangkan. Banyak orang begitu mabuk oleh musik hingga lupa makan dan tidur, menguras tubuh dan batin. Sebuah melodi yang manis atau sendu dapat menimbulkan kerinduan dan penderitaan. Dalam kisah-kisah kuno, para pertapa besar yang tinggal di pegunungan pun dapat kehilangan konsentrasi meditatif hanya karena mendengar nyanyian yang memikat. Jika kita meneliti lima kenikmatan indriawi—harta, rupa, nama baik, makanan, dan tidur—atau enam objek indra: bentuk, suara, bau, rasa, sentuhan, dan objek batin, kita akan melihat betapa besar bahayanya bila melekat kepada semuanya itu. Pada akhirnya, indra dan objeknya tidak bersalah. Kesalahan terletak pada kesadaran yang membeda-bedakan dan melekat. Karena kesadaran menilai baik dan buruk, lahirlah suka dan benci. Inilah awal belenggu dalam lingkaran kelahiran dan kematian yang penuh derita. Pada bait 340, Buddha menekankan lagi bahaya dahaga dan keinginan. Keinginan manusia tidak memiliki batas; ia merambat luas seperti rumput liar yang menutupi bumi. Keinginan selalu ingin bertambah dan tidak pernah ingin berkurang. Bahkan orang terkaya pun tidak sungguh-sungguh merasa cukup. Orang miskin menginginkan kekayaan; tetapi bagaimana dengan para raja dan penguasa? Ambisi mereka juga tidak terbatas. Pada hakikatnya, keinginan orang miskin dan keinginan orang berkuasa tidak berbeda; hanya bentuk luarnya yang berbeda. Yang satu pengemis miskin, yang lain pengemis kaya. Ketika seseorang menaruh harapan pada sesuatu, ia lupa bahwa di dalam harapan itu tersembunyi kemungkinan kekecewaan. Kekecewaan membawa kesedihan. Semakin banyak seseorang menuntut dan mencari, semakin banyak pula ia menderita. Dalam ajaran, ini disebut penderitaan karena tidak memperoleh apa yang diinginkan, salah satu penderitaan besar manusia. Untuk mengurangi penderitaan, Buddha mengajarkan umat awam agar membatasi keinginan. Pada tingkat yang lebih tinggi, keinginan harus dicabut sampai ke akarnya. Hanya dengan begitu kedamaian dan pembebasan sejati dapat dicapai. Pada bait 341, Buddha menjelaskan bahaya orang yang sangat berat oleh nafsu keinginan. Orang seperti itu melekat dan mengejar kenikmatan melalui enam objek indra. Sekalipun ia mencari kedamaian, pada akhirnya ia tetap berputar dalam alam penderitaan. Bila direnungkan dengan saksama, hidup kita memang penuh pertentangan. Ketika kesulitan dan penderitaan datang bertubi-tubi, kita tidak lagi peduli pada kenikmatan duniawi; kita hanya ingin segera bebas dari penderitaan. Namun setelah masa sulit berlalu, kita melupakan keinginan untuk terbebas. Batin yang tadinya sungguh-sungguh mencari pembebasan seakan lenyap, dan kita kembali kepada kemelekatan, nafsu, dan kesenangan indriawi. Kita senang mendengar tentang Nibbana, kedamaian, kebahagiaan, dan padamnya semua penderitaan, tetapi kita juga menginginkan kenikmatan duniawi. Keadaan ini seperti seekor anjing yang mati di tengah sungai. Seseorang memiliki seekor anjing. Suatu hari ia berjalan bersama anjing itu di tepi sungai. Tiba-tiba anjing itu mencium bau daging panggang yang harum dari seberang sungai. Ia meninggalkan tuannya dan berenang menyeberang. Namun ketika sampai di tengah sungai, ia mendengar tuannya memanggil; ia pun menoleh dan hendak kembali karena tidak tega meninggalkan tuannya. Tetapi aroma dari seberang kembali tercium, maka ia berbalik lagi menuju bau itu. Begitulah ia terus berbalik ke sana kemari, sampai akhirnya kehabisan tenaga dan tenggelam di tengah sungai. Panggilan tuannya melambangkan moralitas, budi, dan kewajiban; aroma harum melambangkan kesenangan lima nafsu dan enam objek indra. Pada akhirnya, moralitas tidak tercapai dan kenikmatan pun tidak diperoleh. Keadaan batin kita sering serupa. Akhirnya kita tenggelam di sungai kelahiran dan kematian, seperti anjing itu tenggelam di sungai. Pada bait 342, Buddha memakai gambaran kelinci yang terperangkap jaring untuk menunjukkan orang-orang yang mabuk oleh nafsu keinginan. Bila kelinci sudah masuk perangkap, meskipun ia meronta, tidak mudah baginya untuk bebas; hampir pasti ia mati di tangan pemburu. Demikian pula, Buddha mengajarkan bahwa para bhikkhu yang mencari kebebasan dari nafsu harus berusaha sungguh-sungguh meninggalkan keinginan. Jika tidak, nasib mereka tidak berbeda dari kelinci yang terperangkap. Bila api nafsu keinginan telah berkobar tinggi, ia dapat membakar segalanya. Mula-mula ia membakar diri sendiri, lalu menjalar dan membakar orang lain. Nafsu keinginan sungguh menakutkan. Melihat masyarakat sekarang, kita menyaksikan banyak orang terjerat dalam jaring hasrat dan kemelekatan—secara lebih luas, dalam jaring lima kenikmatan dan enam objek indra. Banyak orang menganggap kenikmatan tubuh sebagai kebahagiaan tertinggi di dunia. Pandangan ini keliru. Ada guru yang bahkan menyebutnya kebodohan besar. Kita perlu memeriksa sendiri: benarkah demikian, ataukah kenikmatan indriawi hanyalah penyamaran yang menipu dan membawa penderitaan mendalam? Kenikmatan tubuh sangat rapuh: senang sebentar, lalu derita menyusul. Banyak orang merusak tubuh dan batin hanya demi kesenangan sesaat, lalu menanggung penyesalan sepanjang hidup. Mereka bukan hanya menderita sendiri, tetapi juga membuat orang-orang terdekat ikut menderita. Mengejar kenikmatan indriawi seperti orang berpenyakit kulit parah yang mengurangi gatal dengan mendekatkan tubuh ke bara api. Rasa gatal mungkin reda sesaat, tetapi penyakitnya tetap ada dan semakin parah. Jika tidak diobati sampai akarnya, ia sulit lolos dari kematian. Begitu pula, jika akar nafsu keinginan tidak dipotong, kita akan terus tenggelam dalam lautan kelahiran, kematian, dan penderitaan. Pada bait 343, Buddha mengulangi dan menegaskan sekali lagi bahwa siapa pun yang ingin bebas dari penderitaan harus segera melenyapkan nafsu keinginan. Secara khusus, Buddha mengajarkan bahwa orang yang meninggalkan kehidupan rumah tangga, lebih dari siapa pun, perlu memotong nafsu keinginan. Jika tidak, ia seperti kelinci yang terperangkap jaring, yaitu jaring kekotoran batin dan belenggu. Baik monastik maupun umat awam, bila seorang praktisi tidak melenyapkan kekotoran batin, ia tidak akan dapat bebas dari akibat karma yang menyakitkan. Buddha menasihati para monastik agar selalu sadar akan penderitaan kelahiran dan kematian, serta segera berusaha keras mencabut nafsu keinginan. Dari kisah di atas, kita memperoleh pelajaran tentang kekuatan dan manfaat meditasi. Ketika babi betina muda itu dahulu terlahir sebagai ayam, hanya dengan mendengarkan penuh perhatian seorang bhikkhu melafalkan objek meditasi, ia memperoleh hasil berupa kelahiran di istana sebagai putri. Berkat perhatian penuh saat mengamati belatung, batin sang putri menjadi tenang dan ia mencapai jhana pertama. Setelah meninggal, ia terlahir dalam keluarga brahmana. Namun sayang, karena melakukan karma buruk, ia tetap jatuh dan terlahir sebagai babi betina muda. Jadi, bahkan pencapaian jhana pertama pun bukan jaminan akhir. Bila seseorang melakukan karma buruk, ia tetap dapat jatuh ke alam rendah. Itulah hukum sebab-akibat yang adil. Perbuatan baik menghasilkan berkah; perbuatan buruk membawa kejatuhan. Benih apa pun yang ditanam, jenis itulah yang akan tumbuh; tidak akan tertukar. Tidak mungkin menanam biji cabai lalu tumbuh pohon jeruk. Setelah melewati banyak kelahiran dengan suka dan duka, karena masih memiliki sedikit jasa kebajikan, babi betina muda itu pada suatu kehidupan terlahir sebagai istri seorang menteri. Walaupun hidup dalam kekayaan, kenyamanan, kekuasaan, dan kedudukan tinggi, ketika mendengar kisah kehidupan lampaunya yang penuh penderitaan dari seorang thera yang telah mencapai pengetahuan batin, ia tersadar, meninggalkan kehidupan duniawi, dan menjadi bhikkhuni. Setelah berlatih tidak lama, ia mencapai tingkat arahat.