Catatan Mendalam

Enam bait ini diajarkan oleh Buddha di Wihara Hutan Bambu, berkaitan dengan kisah seekor babi betina muda. Suatu hari, ketika Yang Terberkahi memasuki Rajagaha untuk berpindapata, Beliau melihat seekor babi betina muda yang biasa berguling-guling di tempat kotor. Melihatnya, Buddha tersenyum, dan cahaya memancar dari gigi Beliau. Yang Mulia Ananda bertanya mengapa Buddha tersenyum. Menjawab pertanyaan itu, Buddha menceritakan riwayat kelahiran lampau babi betina muda tersebut kepada Ananda. Buddha berkata bahwa pada masa Buddha Kakusandha, babi betina ini pernah menjadi seekor ayam betina yang tinggal di dekat sebuah tempat latihan meditasi. Karena ia mendengarkan dengan penuh perhatian suara seorang bhikkhu yang melafalkan objek meditasi, ia terlahir kembali di istana sebagai Putri Ubbari. Suatu hari, ketika berada di jamban, ia memperhatikan dengan saksama cacing-cacing yang bergerak dalam kotoran. Pikirannya menjadi tenang dan ia memasuki jhana pertama. Setelah kehidupan sebagai putri itu berakhir, ia terlahir dalam keluarga brahmana. Namun kemudian ia melakukan banyak perbuatan buruk, sehingga akhirnya terlahir kembali sebagai babi betina muda ini. Buddha berkata, ‘Karena Aku mengetahui keadaan ini dengan jelas, Aku tersenyum.’ Para bhikkhu yang berjalan di belakang Ananda mendengar hal itu dan hati mereka sangat tersentuh. Setelah menggugah batin mereka, Buddha menjelaskan kebodohan dan bahaya nafsu keinginan, lalu membabarkan bait-bait ini. Kemudian babi betina muda itu mengalami tiga belas kelahiran kembali. Kadang ia jatuh ke alam binatang, kadang ia lahir sebagai manusia kaya dan terhormat. Dalam salah satu kehidupan, ia menjadi istri seorang menteri. Pada waktu itu, Sesepuh Anula melewati rumahnya, melihatnya, lalu berkata kepada para bhikkhu, ‘Saudara-saudara, sungguh menarik! Babi betina muda itu kini telah menjadi istri Lakuntaka Atimbara, menteri raja.’ Mendengar kata-kata itu, ia tiba-tiba mengingat semua kehidupan lampaunya dan memperoleh pengetahuan tentang kelahiran-kelahiran lampau. Setelah itu ia meninggalkan kehidupan rumah tangga, menjadi bhikkhuni bernama Pancabalaca, dan tak lama kemudian mencapai tingkat arahant. Ia kemudian menceritakan kepada orang banyak seluruh kisah perjalanan panjangnya dalam samsara. Setelah selesai bercerita, ia menasihati mereka, ‘Hendaklah masing-masing dari kalian mengembangkan perhatian benar dan berusaha dengan tekun menuju pembebasan.’ Empat kelompok umat sangat tersentuh oleh kisah dan nasihatnya. Setelah itu ia mencapai Nibbana. Demikianlah ringkasan kisah latar belakang ini. Pada bait 338, Buddha membandingkan pemutusan nafsu keinginan dengan menebang pohon. Jika kita tidak ingin pohon itu bertunas lagi, akarnya harus digali dan dicabut sampai habis. Jika akar masih tersisa, pohon itu akan terus bertunas. Demikian pula dengan nafsu keinginan. Akarnya harus dicabut sepenuhnya agar kelahiran kembali dapat diakhiri. Jika craving masih tersisa, bahkan sebagai satu pikiran halus tentang keinginan, seseorang masih akan terlahir kembali dalam lingkaran kelahiran dan kematian. Karena itu Buddha mengajarkan bahwa praktisi yang ingin berhenti terlahir dalam penderitaan harus mencabut nafsu keinginan sampai ke akarnya. Pada bait 339, Buddha berkata bahwa setiap orang terseret oleh tiga puluh enam arus deras craving yang mendorong kita menuju jalan-jalan tidak bajik. Angka tiga puluh enam di sini adalah lambang yang menunjukkan banyaknya arus, bukan sekadar hitungan harfiah. Kitab suci sering menyebut delapan belas unsur, yaitu enam landasan indra, enam objek indra, dan enam kesadaran. Semuanya disebut delapan belas unsur. Namun di sini Buddha menyebut tiga puluh enam untuk menunjukkan craving dalam kaitannya dengan landasan indra dan objek indra. Enam landasan indra dan enam objek indra berjumlah dua belas; jika dikaitkan dengan tiga masa—lampau, sekarang, dan mendatang—jumlahnya menjadi tiga puluh enam. Lebih luas lagi, ketika landasan indra, objek, dan kesadaran bertemu karena kondisi-kondisi, muncullah energi pembedaan yang merangsang rasa haus dan keinginan. Kehidupan kita sekarang senantiasa dikuasai oleh arus-arus craving ini. Mereka menarik kita ke berbagai arah. Ketika mata bersentuhan dengan bentuk, pikiran segera membedakan indah dan buruk. Jika menyenangkan, timbul kemelekatan; jika tidak menyenangkan, timbul kebencian. Keduanya menimbulkan kegelisahan dan penderitaan. Objek indah yang sesuai dengan keinginan memiliki daya tarik kuat yang menyeret kita untuk mengejarnya. Banyak orang hancur karena melekat pada kesenangan indrawi dan keindahan jasmani. Di sini ‘bentuk’ berarti objek material secara luas, termasuk pesona dan kecantikan manusia. Banyak orang menderita mendalam, bahkan sampai merusak diri, karena hasrat cinta yang kuat tidak terpenuhi. Ketika keinginan naik seperti air bah, hampir tidak ada kekuatan yang dapat menahannya; bila dihalangi, ia dapat menimbulkan perlawanan keras. Banyak keluarga pecah dan anak-anak tercerai-berai karena tuntutan nafsu dan kemelekatan tidak dikelola dengan bijaksana. Keinginan terhadap suara juga membawa akibat yang tidak kecil. Suara mencakup musik dan berbagai nada yang menyenangkan. Banyak orang begitu tenggelam dalam musik hingga lupa makan dan tidur, merusak tubuh dan batin. Sebuah melodi yang menyentuh dapat mengguncang hati dan menimbulkan kerinduan yang melekat. Kisah-kisah lama bahkan menceritakan para pertapa yang kehilangan ketenangan meditatif setelah mendengar nyanyian yang indah. Jika kita meneliti lima kesenangan indrawi—harta, rupa, nama baik, makanan, dan tidur—atau objek indra berupa bentuk, suara, bau, rasa, dan sentuhan, kita dapat melihat betapa besar bahayanya. Pada akhirnya, landasan indra dan objeknya tidak bersalah pada dirinya sendiri. Kesalahan terletak pada kesadaran yang sengaja membedakan dan melekat. Karena kesadaran membagi pengalaman menjadi baik dan buruk, muncullah suka dan tidak suka. Inilah awal belenggu dalam lingkaran kelahiran dan kematian yang penuh penderitaan. Pada bait 340, Buddha menekankan lebih jelas bahaya rasa haus dan keinginan. Keinginan manusia tidak memiliki batas, seperti tanaman merambat yang menyebar menutupi tanah. Keinginan hanya ingin bertambah, tidak pernah ingin berkurang. Bahkan orang terkaya pun tidak pernah benar-benar merasa cukup. Orang miskin ingin menjadi kaya, tetapi lihatlah orang yang memiliki kekuasaan: betapa luas ambisi mereka. Hakikat keinginan keduanya tidak berbeda; yang berbeda hanya bentuk luarnya. Yang satu pengemis miskin, yang satu pengemis kaya. Ketika seseorang berharap dan mencari sesuatu, ia sering lupa bahwa kekecewaan sudah tersembunyi di dalam harapan itu sendiri. Di mana ada kekecewaan, di sana ada kesedihan dan penderitaan. Semakin banyak seseorang menginginkan, semakin banyak pula ia menderita. Dalam kitab suci, ini disebut penderitaan karena tidak memperoleh apa yang diinginkan, salah satu penderitaan besar dalam kehidupan manusia. Untuk mengurangi penderitaan, Buddha mengajarkan umat Buddha agar membatasi keinginan. Pada tingkat yang lebih tinggi, akar keinginan harus dicabut sepenuhnya. Hanya dengan demikian kedamaian dan pembebasan sejati dapat terwujud. Pada bait 341, Buddha menunjukkan bahaya bagi orang yang sangat dikuasai oleh nafsu keinginan. Orang seperti itu melekat dan terus mengejar kesenangan dari enam objek indra. Sekalipun batinnya ingin damai, akhirnya ia tetap berputar-putar dalam arus samsara. Jika merenungkan ajaran Buddha, kita melihat betapa banyak pertentangan dalam hidup kita. Ketika kesulitan dan penderitaan melanda, kita tidak lagi tertarik pada kesenangan duniawi; kita hanya ingin keluar dari penderitaan itu secepat mungkin. Namun setelah kesulitan berlalu, kita lupa pada niat untuk terbebas. Batin yang sebelumnya rindu pada pembebasan seolah menghilang, dan kita kembali pada pola lama: mencari, melekat, dan tenggelam dalam kesenangan indrawi. Kita menyukai gagasan Nibbana sebagai kedamaian dan kebahagiaan yang memadamkan semua penderitaan, tetapi kita juga masih menginginkan kesenangan duniawi. Ini seperti seekor anjing yang tenggelam di tengah sungai. Seorang pria berjalan bersama anjingnya di tepi sungai. Anjing itu mencium aroma makanan dari seberang sungai, lalu meninggalkan tuannya dan berenang ke arah sana. Ketika sampai di tengah sungai, ia mendengar tuannya memanggil, lalu berbalik karena tidak tega meninggalkan tuannya. Namun saat aroma dari seberang kembali tercium, ia berbalik lagi menuju aroma itu. Terus berputar ke sana kemari, akhirnya ia kehabisan tenaga dan tenggelam di tengah sungai. Panggilan tuannya melambangkan kebajikan dan rasa terima kasih; aroma itu melambangkan lima kesenangan indrawi dan enam objek indra. Akhirnya kebajikan tidak tercapai, kesenangan pun tidak didapat. Batin kita sering bertentangan seperti itu. Pada akhirnya kita tenggelam dalam sungai kelahiran dan kematian, seperti anjing itu tenggelam di sungai. Pada bait 342, Buddha menggunakan gambaran kelinci yang terperangkap jaring untuk menggambarkan orang yang mabuk oleh craving. Jika seekor kelinci sudah terjerat, meskipun ia meronta untuk lepas, tidak mudah baginya untuk bebas; akhirnya ia akan mati di tangan pemburu. Demikian pula, Buddha mengajarkan bahwa para bhikkhu yang mencari kebebasan dari nafsu harus berusaha menjauh dari craving. Jika tidak, nasib mereka tidak berbeda dari kelinci yang terjerat. Ketika api craving berkobar tinggi, ia dapat membakar segalanya. Pertama ia membakar diri sendiri, lalu menjalar dan membakar orang lain. Craving sungguh menakutkan. Melihat masyarakat sekarang, kita dapat melihat banyak orang terperangkap dalam jaring nafsu dan kemelekatan, atau lebih luas lagi, dalam jaring lima kesenangan indrawi dan enam objek indra. Sebagian orang menganggap kenikmatan tubuh sebagai kebahagiaan terbesar di dunia. Pandangan ini keliru. Kenikmatan jasmani sangat rapuh: kesenangan datang sebentar, lalu penderitaan mengikuti. Banyak orang menghancurkan hidupnya karena kesenangan sesaat, lalu menanggung penyesalan dan penderitaan sepanjang hidup. Mereka tidak hanya menyakiti diri sendiri, tetapi juga membuat orang-orang dekat ikut menderita. Mengejar kesenangan indrawi seperti orang yang menderita penyakit kulit parah dan mencari kelegaan dengan mendekatkan tubuh pada bara panas. Mungkin ada rasa lega sebentar, tetapi penyakitnya tetap ada dan semakin parah dari hari ke hari. Jika tidak diobati sampai ke akar, ia sulit lepas dari kematian. Demikian pula, jika kita tidak mencabut akar craving, kita akan terus hanyut dalam samudra kelahiran dan kematian. Pada bait 343, Buddha kembali menegaskan bahwa siapa pun yang ingin bebas dari penderitaan harus segera menyingkirkan craving. Khususnya para monastik harus memutus craving lebih sungguh-sungguh daripada siapa pun. Jika tidak, mereka seperti kelinci yang terperangkap jaring, yaitu jaring kekotoran batin yang mengikat. Baik monastik maupun umat awam, praktisi yang tidak memutus kekotoran batin tidak akan bebas dari akibat karma yang menyakitkan. Buddha menasihati para monastik agar senantiasa menyadari penderitaan kelahiran dan kematian, dan segera berusaha mencabut craving. Kisah di atas memberi kita pelajaran tentang daya guna meditasi dan perenungan. Ketika babi betina muda itu pernah terlahir sebagai ayam, ia hanya mendengarkan dengan penuh perhatian seorang bhikkhu melafalkan objek meditasi, dan hasilnya ia terlahir di istana sebagai putri. Dengan memperhatikan cacing-cacing secara sadar, pikiran sang putri menjadi tenang dan ia mencapai jhana pertama. Setelah meninggal, ia lahir dalam keluarga brahmana. Namun sayangnya, karena melakukan karma buruk, ia harus terlahir sebagai babi betina muda. Jadi, sekalipun seseorang telah mencapai jhana pertama, hal itu belum menjadi jaminan akhir. Jika ia melakukan karma buruk, ia tetap dapat jatuh. Inilah hukum sebab akibat yang adil. Perbuatan baik membawa berkah; perbuatan buruk membawa kejatuhan. Benih apa pun yang ditanam, tanaman sejenis itulah yang tumbuh. Tidak mungkin menanam cabai lalu mengharapkan pohon jeruk. Setelah melewati banyak kelahiran dengan suka dan duka, karena masih memiliki sedikit jasa kebajikan, babi betina muda itu pernah terlahir sebagai istri seorang menteri. Walaupun hidup dalam kemewahan, kekuasaan, dan kehormatan, ketika ia mendengar seorang sesepuh yang telah mencapai realisasi menceritakan masa lalunya yang penuh penderitaan, ia tersadar, meninggalkan kehidupan duniawi, dan tidak lama kemudian mencapai tingkat arahant.