Catatan Mendalam

Tiga syair di atas diajarkan oleh Buddha di Wihara Jetavana, berkaitan dengan seorang bhikkhu yang sombong. Diceritakan bahwa ada seorang bhikkhu yang tanpa sengaja mematahkan sehelai rumput. Hatinya merasa gelisah, lalu ia menemui seorang saudara se-Dharma, menceritakan kejadian itu, dan bertanya: “Saudaraku, jika seorang bhikkhu mematahkan rumput, apakah itu menjadi masalah?” Bhikkhu yang lain menjawab: “Jangan menganggapnya penting seolah-olah mematahkan rumput atau tumbuhan akan membawa akibat besar. Cukup akui kesalahan itu, maka kesalahan itu selesai.” Setelah berkata demikian, bhikkhu itu malah mencabut satu rumpun rumput dan membuangnya. Para bhikkhu kemudian pergi melaporkan hal itu kepada Buddha. Buddha menegur keras bhikkhu yang sombong itu, lalu mengucapkan tiga syair di atas. Dalam syair 311, Buddha memakai rumput kusa, yaitu sejenis rumput harum, sebagai perumpamaan bagi orang yang telah meninggalkan kehidupan rumah tangga tetapi masih mengejar perilaku menyimpang sehingga jatuh ke dalam alam penderitaan. Rumput harum melambangkan benda-benda duniawi dan kenikmatan indria. Seorang praktisi, ketika belum mampu mengendalikan nafsu dan kemelekatan, tentu masih memiliki banyak keinginan dan kerinduan. Meskipun telah meninggalkan kehidupan rumah tangga, usaha latihan kita mungkin masih terlalu lemah, batin kita belum matang, sehingga pikiran yang seperti kera masih banyak keluyuran dan lengah. Ia selalu senang mengejar objek-objek indra untuk menikmati dan memuaskan diri. Karena kebodohan, kita menyukai rumput harum dari lima kenikmatan indria. Ketika melihat rumput harum, hati ingin memilikinya sampai berhasil, tetapi kita lupa bahwa di dalam rumput harum itu tersembunyi racun. Begitu digenggam, kita tidak dapat menghindari bahaya racun yang membuat tangan membengkak. Di dunia ini, adakah mawar yang tidak berduri? Walaupun tahu ada durinya, orang tetap memetiknya, mematahkannya, dan bermain-main dengannya. Kadang durinya menusuk kulit hingga berdarah, namun orang tetap belum mau sadar. Buddha mengatakan bahwa itulah keadaan batin orang-orang yang terlalu diliputi kebodohan. Jika demikian, mereka tidak mungkin menghindari kejatuhan dan penderitaan yang mereka undang sendiri. Perilaku salah adalah perbuatan yang tidak benar, tidak sesuai dengan kebenaran. Hidup mengikuti perilaku salah adalah jalan yang menuntun pada penderitaan. Orang yang telah meninggalkan kehidupan rumah tangga harus senantiasa hidup sesuai dengan perilaku benar. Perilaku benar adalah jalan yang menuntun menuju kedamaian Nirvana. Dalam syair 312, Buddha mengemukakan tiga hal penting yang menjadi rintangan dalam perjalanan latihan menuju pembebasan. Tiga rintangan penting ini perlu dikendalikan, ditundukkan, dan dilampaui oleh orang yang sungguh-sungguh berlatih. Yang pertama adalah kemalasan. Kemalasan berarti enggan berusaha, hidup lalai dan terseret oleh benda-benda duniawi. Jika seorang praktisi terkena penyakit kemalasan ini, sangat sulit baginya untuk maju di jalan Dharma dan menjaga martabat tubuh serta batinnya. Jika ingin terbebas dari penderitaan, tetapi sepanjang hari hanya berkeliaran, bercanda kosong, dan membicarakan urusan dunia yang sia-sia, bagaimana mungkin ia dapat terbebas dari penderitaan? Kemalasan adalah musuh bebuyutan dari semangat tekun. Karena malas, kita mudah menjadi lengah dan ceroboh. Kita hidup tanpa kendali disiplin untuk menahan diri. Itulah pola hidup yang merosot dan jatuh, yang oleh Buddha dikatakan akan jatuh ke alam penderitaan secepat anak panah. Yang kedua adalah kekotoran batin. Karena hidup lalai dan membiarkan diri hanyut mengikuti arus kehidupan duniawi, dari sana lahir berbagai macam noda batin. Sepanjang hidup, seseorang rela menjadi budak yang diperintah oleh nafsu dan ketidaktahuan, lalu menciptakan banyak karma buruk. Di luar, ia melekat pada enam objek indra; di dalam batin, ia diguncang dan ditutupi oleh berbagai kilesa dan noda yang mengaburkan hakikat sadar. Itulah kerugian besar bagi seorang praktisi yang kurang berlatih meditasi, perenungan, dan perhatian penuh. Yang ketiga adalah keraguan. Keraguan adalah penghalang besar di jalan latihan. Orang yang selalu menyimpan keraguan di hati tidak dapat melakukan apa pun yang sungguh bermanfaat bagi dirinya maupun bagi orang lain. Karena itu Buddha berkata bahwa meragukan latihan kehidupan suci membuat seseorang tidak mungkin mencapai buah kesucian yang agung. Dalam syair 313, Buddha mendorong kita: jika sudah menjalani latihan, maka kita harus berusaha dengan tekun dan melakukan apa yang perlu dilakukan dengan seluruh kemampuan. Para praktisi zaman dahulu menghargai setiap bagian kecil dari waktu dan mencurahkan seluruh tenaga mereka pada latihan meditasi dan perenungan. Ketika belum tercerahkan terhadap Jalan, mereka selalu bertekad berlatih sampai tercerahkan. Setelah tercerahkan pun, mereka tidak berani lalai, lengah, atau meremehkan latihan. Mereka senantiasa merenung dan sadar dalam setiap saat, hidup alami mengikuti kondisi, selaras dengan segala sesuatu, melampaui pertentangan dualistik. Mereka menjaga keadaan batin ini: “Menghadapi keadaan, batin tidak melekat; lapar datang, makan; lelah datang, tidur.” Jika kita belum tercerahkan seperti mereka, maka kita harus berhati-hati dan jangan tergesa-gesa meniru ungkapan “lapar datang, makan; lelah datang, tidur,” sebab kita bisa jatuh dalam kemerosotan dan menanggung penderitaan sepanjang hidup. Para praktisi dahulu, demi menyelesaikan persoalan kelahiran dan kematian, bertekad kuat untuk belajar dan berlatih agar cepat memahami jalan dan segera terbebas dari kelahiran, kematian, dan penderitaan. Teladan Buddha, para leluhur, dan para bijaksanawan kuno yang berlatih demikian adalah cermin terang bagi kita untuk dipelajari dan diikuti. Harus diakui dengan jujur, bila latihan kita hari ini dibandingkan dengan mereka, jaraknya sungguh sangat jauh. Seorang guru agung masa lampau pernah meratap: “Sejak banyak kehidupan, kita terus mengejar debu duniawi dan belum pernah berbalik merenung; waktu tenggelam, bulan dan tahun berlalu sia-sia…” Maksudnya, selama banyak kehidupan kita terus-menerus hanyut mengejar hal-hal duniawi dan belum pernah memiliki satu saat pun untuk berbalik memeriksa diri. Jika kita tahu merenung, tentu kita tidak akan terus mengembara dalam enam alam kelahiran kembali sejak masa yang tak terhitung. Waktu berlalu dengan sangat cepat, tetapi kita tidak merasa menyesal sedikit pun. Kita tidak tahu memanfaatkan waktu untuk sungguh-sungguh berlatih. Dalam kisah yang dikutip di atas, Buddha menegur keras bhikkhu itu karena sifat sombongnya. Mencabut rumput lalu membuangnya adalah tindakan yang kurang memiliki belas kasih. Walaupun itu benda tak berperasaan, ia tetap memiliki kehidupan. Merusak kehidupannya tanpa alasan, bagi seorang yang telah meninggalkan kehidupan rumah tangga, dianggap Buddha sebagai tindakan tanpa cinta kasih. Terhadap benda tak berperasaan saja Buddha begitu menghargai kehidupan, apalagi terhadap makhluk yang berperasaan; betapa besar penghargaan beliau kepada mereka. Teguran Buddha terhadap tindakan bhikkhu itu bukan semata-mata karena ia membuang rumput. Maksud utama Buddha adalah mengajarkan kepadanya pelajaran tentang kasih sayang dan melenyapkan kesombongan serta keangkuhannya. Orang yang meninggalkan kehidupan rumah tangga tidak seharusnya memiliki sifat sombong dan merasa diri tinggi seperti itu.