Catatan Mendalam

Dua syair ini diajarkan oleh Buddha di Vihara Jetavana, terkait dengan beberapa bhikkhu. Menurut kisahnya, "Suatu hari, beberapa sesepuh melihat samanera dan bhikkhu muda melayani guru mereka, mencelup jubah, mencuci jubah... Mereka berdiskusi: 'Kita adalah para pengajar yang fasih, namun kita tidak mendapat perhatian seperti itu. Sekarang mari kita pergi kepada Buddha dan berkata: Bhagavā, kami semua menguasai Dhamma. Mohon perintahkan bhikkhu baru dan samanera bahwa meskipun mereka belajar doktrin dari siapa pun, mereka tidak boleh mengulanginya sampai mereka diajar oleh kami para sesepuh.' Dengan demikian kita akan mendapat kehormatan dan dukungan materi. Setelah berdiskusi demikian, para sesepuh pergi kepada Buddha dan menyampaikan hal di atas. Buddha berpikir: 'Dalam tradisi agama-Ku, seseorang berhak berkata demikian, tetapi mereka ini hanya memikirkan keuntungan mereka sendiri.' Dan Beliau bersabda: 'Aku tidak menilai kalian sempurna hanya karena kalian berbicara lancar. Tetapi seseorang yang semua kekotoran dan sifat buruk telah dihancurkan oleh buah jalan suci – orang itulah yang benar-benar sempurna.' Pada kesempatan itu, Buddha mengucapkan dua syair ini." (Kutipan dari Kumpulan Kisah Dhammapada, Jilid III, Vien Chieu, hlm. 91) Dua faktor batin: iri hati dan kikir termasuk dalam dua puluh kekotoran batin kecil. Sifat keduanya tidak sehat. Fungsinya adalah iri dan tidak ingin ada yang melampaui diri sendiri. Karena iri pada orang yang lebih baik, mereka selalu mencari segala cara untuk mencelakakan. Sifat kikir adalah pelit, bakhil, kancing. Di luar ia berpura-pura miskin dan menderita, tetapi di dalam ia mengumpulkan harta dan tidak memberi kepada siapa pun. Karena itu ada pepatah: "Harta sendiri digenggam erat, harta orang lain dibawa pulang dengan keranjang." Karena sifat pelit dan bakhil, tidak mau memberi satu sen pun, mereka mengeluh pedih kepada siapa pun yang ditemui. Mereka pandai berpura-pura dan berakting. Mereka takut orang lain mengetahui harta mereka, yang dapat merugikan mereka. Karena kikir, mereka menyembunyikannya dengan segala cara. Meskipun mereka memiliki banyak harta, mereka tidak pernah membantu siapa pun. Hati mereka keras terhadap orang miskin dan sengsara. Mereka tidak pernah tahu bagaimana membuka hati untuk mengasihi orang lain. Hidup mereka hanya mengenal uang dan uang. Karena itu hati mereka tidak pernah tenteram. Karena kantong keserakahan mereka tidak berdasar, mereka tidak pernah tahu cukup. Punya satu, mereka ingin sepuluh, begitu seterusnya. Mereka sibuk dengan pekerjaan sepanjang hari, selalu asyik dengan karier. Mereka tidak hadir bersama anggota keluarga. Makan malam keluarga yang hangat dan akrab kadang tidak ada. Kehadiran mereka hanya tentang menghitung untung rugi; kadang mereka mudah marah dan tidak menyenangkan. Mereka tidak hadir bersama orang yang dicintai dengan kesegaran dan kegembiraan. Mereka tidak pernah tahu bagaimana memberikan hadiah kehadiran yang segar itu kepada keluarga. Semua ini berasal dari kekikiran. Karena itu, mereka dan keluarga mereka tidak pernah mencapai kebahagiaan. Jadi kita lihat bahwa kekayaan dan harta bukanlah fondasi kebahagiaan. Banyak jutawan hidup dalam penderitaan sunyi, layu, baik jasmani maupun rohani. Itulah realitas kehidupan. Dalam dua syair ini, Buddha dengan jelas menyatakan bahwa mereka yang masih memiliki pikiran munafik, palsu, iri hati, dan kikir – meskipun mereka pandai berbicara atau tampak baik di luar – hakikat batin mereka hanyalah serakah dan penipu. Jika seseorang menginginkan kedamaian dan kebahagiaan bagi diri sendiri dan keluarganya, Buddha menasihati untuk hidup jujur dengan diri sendiri dengan menghilangkan kekikiran, iri hati, dan kebencian, sehingga jiwa menjadi ringan dan bebas. Hanya dengan demikian hidup benar-benar bermakna. Jika tidak, seseorang hanya hidup sia-sia dan mati sia-sia!