Il est impassible comme la terre, inébranlable comme un verrou, dans sa fidélité à ses vœux. Semblable à une pièce d’eau dont le limon s’est déposé, il n’existe plus de succession d’existences pour un tel homme.
Il n’y a plus d’existence mondaine pour le sage, qui, comme la terre, ne ressent rien, qui est aussi ferme qu’un haut pilier et aussi pur qu’un étang profond exempt de boue.

Commentaire approfondi

Ce verset a été prononcé par le Bouddha au monastère de Jetavana, en relation avec le Vénérable Śāriputra. Avant de partir en voyage pour l'aumône, Śāriputra comptait les moines qui l'accompagneraient mais a omis par inadvertance un moine. Ce moine s'est mis en colère et a faussement accusé le Bouddha. Le Bouddha a appelé le moine pour s'enquérir de la cause, et le moine s'est expliqué. D'autres moines parlèrent également, clarifiant la situation, et le Bouddha réalisa que le moine avait effectivement porté une fausse accusation. À partir de cet incident, le Bouddha a enseigné la leçon contenue dans ce verset. Le verset illustre trois métaphores pour décrire un Arahant dont l'esprit est libre de colère : 1. Un terrain plat. 2. Un pilier inébranlable (unda-encore-la). 3. Un étang profond sans boue. Ces métaphores soulignent la vertu d'un pratiquant qui a éradiqué toute colère : lorsque les souillures ont disparu, même face à l'adversité ou aux obstacles, l'esprit reste calme et inébranlable. Cela démontre le résultat d’une pratique assidue. Śāriputra, l'un des principaux disciples du Bouddha, se vit confier de grandes responsabilités et fonctionna presque comme un leader au sein de la Sangha, juste derrière l'Ancien Mahākāśyapa. Mahākāśyapa était à la fois vertueux et suprêmement sage, un maître du débat qui n'avait jamais été vaincu et qui soutenait grandement le Bouddha dans l'enseignement et la direction de la communauté. Malgré la vertu et la capacité exceptionnelles de Śāriputra, l’envie et les tentatives de lui faire du mal existaient encore, entre autres. Cela montre qu’à toute époque, tant que les gens n’ont pas éliminé l’avidité, la haine et l’illusion, les disputes et les critiques continuent, même parmi ceux qui se consacrent au même enseignant, partageant le même environnement et les mêmes idéaux. L'histoire montre également qu'outre Śāriputra, même le Bouddha a fait face à une opposition persistante de la part d'autres comme Devadatta, et que certains moines cherchaient constamment des moyens de lui faire obstacle, mais la loi karmique prévaut toujours : le mal revient au malfaiteur, en tant que loi naturelle de cause à effet qui ne peut être modifiée. Le conte enseigne une leçon vitale : les méchants finiront par faire face aux conséquences de leurs actes, tandis que les vertueux ne peuvent subir aucun préjudice, à condition qu’ils fassent preuve d’une profonde patience. Śāriputra en est un exemple ; son esprit était calme malgré les mauvaises intentions du moine, ne montrant aucune colère et offrant pardon et excuses, démontrant un degré extraordinaire d'excellence morale et de compassion. The Buddha praised him, likening his mind to perfectly level earth, unshaken by turbulence. La métaphore du pilier représente sa détermination inébranlable et ferme, et l'étang profond et sans boue représente l'esprit calme et clair de celui qui a éradiqué toutes les souillures. Ainsi, celui qui atteint un tel état a transcendé le cycle des naissances et des morts. En résumé, ce verset exalte l'image d'un pratiquant éclairé et libéré qui reste insensible aux louanges ou aux reproches, tout en rappelant à tous de ne pas nourrir de méchanceté envers les pratiquants sincères. De plus, au sein de la Sangha, différents niveaux d’accomplissement se traduisent par des comportements variés : ceux qui ont une pratique plus profonde doivent guider et pardonner ceux qui sont moins avancés, favorisant ainsi l’harmonie et le bénéfice au sein de la communauté. Sans une telle compréhension, une pratique prolongée risque de ne pas aboutir à la libération. Śāriputra sert de modèle pour savoir comment traiter ceux qui commettent des erreurs avec patience, sagesse et compassion.

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