Commentaire approfondi

Ce verset a été enseigné par le Bouddha au monastère de Bamboo Grove, en relation avec le Vénérable Jatila. Selon l'histoire, pendant sept vies successives, Jatila a été abandonné dans une rivière peu après sa naissance, et cette vie actuelle était sa dernière. Parce que ses deux enfants aînés n’ont pas aidé leur père, ils n’ont pas pu partager la montagne d’or ; seuls le père et le plus jeune enfant l'ont reçu. Après avoir donné des instructions à ses enfants, le trésorier suivit le Bouddha dans la vie monastique et atteignit bientôt le statut d'arahant. À une occasion, le Bouddha et la communauté des moines se rendirent chez les enfants de Jatila pour faire l’aumône, et les enfants leur offrèrent de la nourriture continuellement pendant un demi-mois. Plus tard, les moines discutèrent de la question et demandèrent directement à Jatila : "Vous avez laissé derrière vous une montagne d'or et vos enfants pour partir. En ressentez-vous des regrets ou de la fierté ?" Jatila a répondu qu'il ne ressentait ni regret ni fierté. Les autres moines pensèrent que sa réponse n'était pas sincère, qu'il se trompait simplement et que cela équivalait à un faux discours. En entendant cela, le Bouddha dit aux moines : « Moines, il est vrai qu’il n’a ni regret ni fierté de ce qu’il a fait. » La richesse et les biens matériels sont des choses que tout le monde ne peut pas abandonner. Seuls ceux qui se sont éveillés à la vérité peuvent le faire. Quand on voit clairement que toutes choses dans la vie sont éphémères et illusoires, on peut courageusement lâcher prise sans le moindre regret. Une histoire bien connue raconte l’histoire d’un pratiquant laïc dévoué qui, après avoir réalisé l’essence du Zen, jeta tout l’or que sa famille avait accumulé dans une rivière. De nombreuses personnes ont ressenti un profond regret face à son acte parce qu’elles ne comprenaient pas son intention. Par leur propre attachement, ils le plaignaient et le critiquaient. Certains se demandaient pourquoi il n’avait pas donné l’or à d’autres, pensant qu’un tel acte aurait été plus utile. Mais ils n’ont pas compris qu’il avait abandonné l’envie. Si l’on abandonne l’envie mais donne ensuite de la richesse aux autres d’une manière qui ne fait qu’augmenter leur désir, on peut simplement susciter chez eux davantage d’attachement. Ayant soi-même renoncé à l’attachement, on devrait encourager les autres à faire de même, et non les aider à renforcer leur cupidité. En pensant ainsi, il rejeta tout sans regret. Par la suite, lui et sa famille ont travaillé simplement, gagnant juste de quoi vivre au jour le jour. De cette façon, la cupidité pourrait véritablement être déracinée. Une telle action est extrêmement difficile pour les gens ordinaires. Du point de vue bouddhiste, même s’il ne s’est pas rasé la tête et n’est pas entré dans un monastère, son cœur s’était déjà envolé. Car le sens le plus profond de sortir est de quitter la maison des afflictions. En vérité, il avait quitté la maison de la souillure, même si son corps vivait encore dans le monde ordinaire. Quitter la maison des afflictions est ce qui compte vraiment. À l’inverse, on peut vivre dans un monastère alors que l’esprit reste attaché aux objets du monde, toujours plein d’avidité, de colère, d’illusion, d’attachement à l’ego et de désir de plaisirs sensoriels. Une telle personne, dit le Bouddha, n’est pas vraiment sortie. Ce n’est là que la forme extérieure du renoncement ; l'esprit n'a pas encore renoncé. Aller de l’avant au vrai sens du terme signifie que le corps et l’esprit doivent sortir. La vie intérieure et la conduite extérieure d’une personne doivent être différentes des habitudes du monde. C’est seulement alors, dit le Bouddha, qu’on est digne d’être appelé renonçant et moine. L’histoire du Vénérable Jatila en est un exemple clair. Il a tout abandonné sans le moindre regret. Parce qu'il a lâché prise de cette façon, son esprit n'était plus lié par l'attachement. Par conséquent, sa pratique de la méditation a rapidement porté ses fruits. Il a complètement mis fin aux souillures et est devenu un arahant.