Commentaire approfondi

Ce verset a été enseigné par le Bouddha à Kundadhānavana, près de Kundakoji, en relation avec le Vénérable Sīvali. Selon l'histoire, Lady Suppavāsā était enceinte de sept ans avant d'accoucher. Le moment venu, elle fut saisie d’une douleur intense. Au milieu de cette souffrance, elle réfléchit sur le Bouddha : "Le Bouddha est Celui qui est pleinement éveillé. Il a enseigné le chemin qui conduit les êtres hors de la souffrance. Quiconque pratique selon son enseignement sera libéré de la souffrance et atteindra le Nibbāna. " Grâce à cette contemplation, elle a pu supporter la douleur. Elle a demandé à son mari d'aller en sa place rendre hommage au Bouddha. Son mari fit part de ses souhaits au Béni du Ciel. Le Bouddha la bénit, souhaitant qu'elle se porte bien et donne naissance à un fils en toute sécurité. Dès que la bénédiction du Bouddha fut prononcée, elle donna naissance à un beau garçon en bonne santé. Ensuite, elle a invité le Bouddha et le Saṅgha chez elle et lui a offert des repas pendant sept jours. Lorsque l'enfant grandit, il servit les moines, puis partit, pratiqua diligemment et atteignit le statut d'arahant.

Voyant cela, d’autres moines discutèrent du fait que le vénérable Sīvali avait souffert dans le ventre de sa mère pendant sept ans. Ils se demandaient pourquoi un si noble arahant devait subir des circonstances si douloureuses. Ils portèrent l'affaire devant le Bouddha. Le Bouddha dit : "Moines, il en est effectivement ainsi. Mais maintenant il a dépassé toute souffrance et a atteint la paix du Nibbāna."

À cause de pensées non éveillées et d’actions karmiques, les êtres continuent d’errer dans le cycle des naissances et des morts, subissant d’innombrables formes de souffrance. Conscients du chemin difficile et boueux du saṃsāra, nous devrions de toute urgence nous consacrer à la pratique. Nous devrions à plusieurs reprises regarder en arrière dans notre propre esprit et discerner clairement quel chemin mène à la souffrance et quel chemin mène à la paix et au bonheur. Le Bouddha nous a appris à rechercher profondément la cause de la souffrance. Ce n’est que lorsque nous en verrons la cause que nous pourrons y mettre un terme.

Si nous vivons sans vision juste, sans pleine conscience et sans connaissance profonde de la vie, nous risquons de devenir comme des machines sans même nous en rendre compte. En rencontrant la vie, nous nous perdons souvent, et nous nous perdons inutilement. Chaque jour, nous respirons, mangeons, parlons, travaillons, calculons et interagissons avec de nombreuses choses dans le monde, mais à quelle fréquence sommes-nous vraiment conscients que nous respirons, sourions, parlons, mangeons ou travaillons ? La plupart du temps, nous ne sommes pas pleinement présents dans ces moments-là. Alors nous devrions nous demander : quelle est réellement notre vie ? S'agit-il simplement de manger, de s'habiller, de vivre, de parler, de rire, de travailler et d'interagir, et ce, de la naissance à la mort ? Si c’était tout, la vie serait terriblement superficielle et dénuée de sens. Mais la vie ne se limite pas à cela. Nous devons découvrir quelque chose de plus élevé, de plus vrai et de plus noble au sein de la vie elle-même.

Si nous nous arrêtons à satisfaire les besoins et les désirs ordinaires, nous continuerons sans fin à vivre une vie accablée de souffrance. Dans l’enseignement bouddhiste, cela s’appelle errer à travers les royaumes inférieurs et supérieurs de l’existence au sein du saṃsāra. Celui qui vit avec l’idéal de libération ne se contentera pas d’y rester. Dans ce verset, le Bouddha enseigne que pour traverser l’océan de l’ignorance et du saṃsāra et atteindre le rivage de la libération, nous devons demeurer en méditation, ce qui signifie vivre en conscience. Nous ne devrions pas nous laisser guider par l’envie ou par l’exigence de satisfaire des désirs incessants. Nous ne devrions pas douter de la loi de cause à effet, ni douter que le véritable Dhamma puisse libérer les êtres de l'attachement et de la souffrance. De cette manière, la vie humaine n’est pas gaspillée, car nous découvrons un véritable et noble but de vivre.

L'histoire montre que dans un état de souffrance extrême, Dame Suppavāsā tourna son esprit vers le Bouddha et ses enseignements, ce qui contribua à soulager la douleur qui la tourmentait. Cela a été possible grâce à sa forte concentration et à son esprit contemplatif profondément cultivé. Une telle force n’est pas facile à développer. Sans pratique quotidienne et sans culture constante du pouvoir spirituel, il est difficile de rester calme dans la souffrance. Les gens ordinaires, confrontés à une telle douleur, ne peuvent généralement que crier et penser à la douleur elle-même. Par conséquent, pour dépasser la souffrance, nous devons développer une concentration méditative profonde et forte. Une pratique informelle et floue ne peut pas apporter une telle force.

Quant au Vénérable Sīvali, bien qu’il soit resté sept ans dans le ventre de sa mère, il avait de profondes racines de bonté. Après sa naissance, il eut l’opportunité de servir le Bouddha et le Sangha. Pour cette raison, il a été guidé par le Bouddha, est allé de l’avant, a pratiqué et a atteint le statut d’arahant. Dans cette vie présente, si nous cultivons diligemment un karma sain et plantons de profondes racines de bonté dans l’enseignement du Bouddha, tôt ou tard nous réaliserons sûrement notre noble aspiration.