Commentaire approfondi

Ce verset du Dhammapada a été enseigné par le Bouddha au monastère de Jetavana en relation avec le Vénérable Clair de Lune. Selon l'histoire, dans une vie antérieure, le Vénérable Moonlight avait été bûcheron. Il offrit un jour de la poudre de bois de santal au stupa du Bouddha Kassapa dans un grand plat rond comme la pleine lune. En conséquence, dans cette vie, lorsqu'il est né, un halo rayonnant de la taille d'un disque lunaire est apparu de son nombril, c'est pourquoi ses parents l'ont nommé Moonlight. Grâce à ce signe lumineux, certains brahmanes l'ont placé sur un chariot et l'ont emmené partout, affirmant que quiconque toucherait son corps gagnerait en puissance et en gloire. Ceux qui voulaient le toucher devaient payer une grosse somme d’argent. Errant de cette façon, ils arrivèrent finalement à Savatthi et restèrent près du monastère de Jetavana. A cette époque, de nombreux fidèles se rendaient au monastère pour entendre le Bouddha enseigner. En chemin, les brahmanes les arrêtèrent et les exhortèrent à venir toucher le brahmane Moonlight, affirmant qu'il possédait un grand pouvoir spirituel et qu'il pouvait apporter une puissance et un honneur inégalés. Les fidèles ne les croyaient pas et disaient que seul le Béni du Ciel possédait le pouvoir spirituel suprême. Les deux parties se disputèrent violemment, et finalement elles proposèrent que Moonlight se rende au monastère et compare son pouvoir avec celui du Bouddha. Dès que le clair de lune s’approchait du Bouddha, celui-ci faisait disparaître son auréole. Lorsqu'ils éloignèrent Moonlight, le halo brillait à nouveau ; lorsqu'il s'approcha du Bouddha, celui-ci disparut à nouveau. Cela s'est produit trois fois. Moonlight pensa que le Bouddha utilisait la magie et demanda si c'était le cas. Le Bouddha a dit que oui. Moonlight a demandé au Bouddha de lui enseigner. Le Bouddha a accepté, à condition qu'il aille de l'avant et apprenne sous Lui. Moonlight a déclaré à tout le monde qu'après seulement quelques jours d'entraînement, il deviendrait la personne la plus extraordinaire de ce monde. Le Bouddha lui enseigna alors une méthode de concentration et de contemplation, et il atteignit bientôt le statut d'arahant. Le Bouddha dit alors aux moines que le Vénérable Moonlight ne se réjouissait plus des plaisirs du monde. Une personne qui a renoncé à l’envie a un cœur comme une lune intacte et comme une eau calme, claire et brillante. Ce sont de belles images. Le clair de lune ne peut pas briller lorsqu’il est couvert de nuages ​​; l'eau ne peut pas être claire lorsqu'elle est mélangée à de la poussière et des sédiments. De la même manière, la lune de la nature de Bouddha en chaque personne brille toujours, mais elle est obscurcie par les nuages ​​de l’ignorance et de l’affliction. La nature de l’eau est pure à l’origine, mais lorsque la saleté et les sédiments s’y mélangent, elle devient boueuse. Lorsque les nuages ​​​​se dissipent et que les sédiments se déposent, les deux retrouvent leur clarté d'origine. Il suffit à un pratiquant de percer les nuages ​​de l'ignorance pour que la lune de la nature de Bouddha apparaisse ; il n'est pas nécessaire de chercher loin. Si nous voulons que l’esprit redevienne clair et pur, nous devons laisser les sédiments de l’affliction se déposer. Lorsque les pensées illusoires et les afflictions cessent, la nature vide au-delà de l’illusion devient visible. C'est la tâche essentielle de la pratique. Celui qui laisse habilement et continuellement son esprit se calmer goûtera bientôt la paix et la libération. L'histoire du Vénérable Moonlight montre également le fruit de son offrande passée et le danger de l'orgueil des signes spirituels. Il était fier de son auréole et les brahmanes l'utilisaient pour se vanter et rivaliser avec le Bouddha, dans l'espoir d'attirer les disciples du Bouddha. Mais lorsqu’ils arrivèrent devant le Bouddha, l’éclat du clair de lune disparut trois fois. Voyant qu'il ne pouvait pas surpasser le Bouddha, il demanda finalement à être ordonné et atteignit bientôt le statut d'arahant. C’est une leçon pour ne pas compter sur nos propres talents et mépriser les autres. Aussi doués que nous soyons, il y a toujours des gens plus sages. La fierté du talent devient facilement une cause de préjudice.