Commentaire approfondi

Ce verset du Dhammapada a été enseigné par le Bouddha au monastère de Jetavana en relation avec le Vénérable Moggallana. Selon l'histoire, l'incident concernant le Vénérable Moggallana était similaire à celui du Vénérable Sariputta. En fin de compte, les gens ont appris que le Vénérable Moggallana avait déjà supprimé l’envie. C’est pourquoi le Bouddha a enseigné ce verset. L’envie et le doute sont deux souillures fondamentales qui créent de grands obstacles sur le chemin de la pratique. Un pratiquant qui souhaite être libéré doit retirer les deux. L'enfant à naître est le nibbana réalisé par un arahant. Celui qui atteint l’état d’arahant a détruit toutes les souillures et afflictions et ne renaît plus dans ce monde. Plus précisément, il ne reste pas une seule pensée souillée. Tant qu’il y a une pensée, il y a une apparition. Que la pensée soit saine ou malsaine, elle mène toujours à la renaissance. Si la pensée est saine, on peut renaître dans un bon royaume et jouir du fruit du mérite ; si cela n’est pas sain, on peut renaître dans un royaume de souffrance. La pensée naît du karma mental. Les Arahants ont mis fin à ce karma mental. Le singe agité de la conscience n’a plus de base pour son activité. Lorsque le karma mental cesse, le chemin de la naissance et de la mort s’arrête là. C’est ce qu’on appelle l’enfant à naître : ne renaître nulle part, mais demeurer dans le nibbana. Nibbana est l'état paisible dans lequel toute trace de souillure a cessé. Cela peut être appelé nibbana sans reste. En revanche, le nibbana des bodhisattvas est appelé nibbana non permanent. Il ne reste fixe en aucun lieu, car les bodhisattvas se déplacent selon leurs vœux pour aider les êtres vivants. Ainsi, le nibbana des bodhisattvas diffère de celui des arahants.