Commentaire approfondi

Ces deux versets du Dhammapada ont été enseignés par le Bouddha au monastère de Bamboo Grove, concernant un bhikkhu qui s'est éloigné de la Sangha. Selon l'histoire, un bhikkhu de Bamboo Grove a quitté la communauté et est devenu un ami proche d'un bhikkhu du groupe de Devadatta. En raison de leur amitié intime, il alla rester plusieurs jours avec ce bhikkhu. À son retour, d'autres bhikkhus l'ont signalé au Bouddha, disant que parce qu'il avait soif d'offrandes matérielles, il avait rejoint le groupe de Devadatta. Le Bouddha l'a appelé et lui a demandé. Le bhikkhu confirma le rapport mais déclara qu'il n'était pas d'accord avec le point de vue de Devadatta. Le Bouddha a dit que même s’il ne suivait pas de fausses opinions, sa position spirituelle était instable et facilement influencée par les autres. Dans le passé, il avait fait la même chose. Le Bouddha raconta ensuite l'histoire d'un éléphant nommé Damsel-Face. Bien que doux, l’éléphant est devenu indiscipliné et violent après avoir entendu les paroles dures des bandits. Plus tard, il est redevenu doux après avoir écouté les brahmanes discuter du Dhamma. Cet éléphant était un bhikkhu facilement influençable. Le Bouddha conclut : « Un bhikkhu doit se contenter de ce qu'il reçoit et ne pas désirer ce que les autres ont. S’il désire cela, il n’atteindra jamais la concentration méditative, la sagesse ou les fruits nobles. S'il se contente de ce qu'il a, il aura tout. Puis il prononça ces deux versets. (Résumé de la fin de l'histoire). Le Bouddha nous apprend à ne pas nous sentir inférieurs et à ne pas nous mépriser. Chan Maître Guishan a dit : « Cette personne est un grand héros ; moi aussi.' Il ne faut pas s’auto-dévaloriser et reculer. Le Bouddha a enseigné que chaque être sensible possède la même nature pure et éclairée que lui. La différence réside uniquement dans la pratique, ou entre l'illusion et l'éveil. Le dicton « Je suis le Bouddha qui a déjà atteint ; les êtres sensibles sont les bouddhas qui atteindront » est une affirmation claire. L’important est d’examiner si nous pratiquons réellement en conséquence et si nous éradiquons diligemment les souillures. Si tel est le cas, nous deviendrons sûrement des bouddhas. Admirer ce que les autres ont atteint, c’est rechercher extérieurement et dépendre des autres – ce que le bouddhisme rejette. Le bouddhisme enseigne l'autonomie. Nous devons reconnaître notre propre nature de Bouddha inhérente. Comme le feu est inhérent au bois, avec un frottement assidu, il s'enflamme. Chacun mange et se rassasie pour lui-même ; chacun pratique et atteint pour lui-même. Le bouddhisme est parfaitement égal à cet égard. Si nous recherchons constamment vers l’extérieur ou comptons sur les réalisations des autres, nous n’obtiendrons jamais la libération. À l’inverse, nous ne devrions pas devenir arrogants ou mépriser les autres lorsque nous jouissons d’un peu de paix et de pureté. Le Bouddha nous enseigne à pratiquer avec diligence et normalement : c’est la bonne voie.