Commentaire approfondi

Le Bouddha met l’accent sur la protection de notre esprit. Pourquoi devons-nous le faire ? Parce que l’esprit suit facilement les circonstances extérieures. Mind and environment have always been intertwined; Lorsque l’environnement est turbulent, rares sont ceux qui parviennent à garder l’esprit paisible. Pour que les pratiquants, en particulier les moines, parviennent à un esprit tranquille, ils doivent réduire leurs attachements au monde. D’après l’expérience des maîtres du passé, la meilleure façon d’y parvenir est de minimiser les engagements extérieurs, par exemple par le biais d’une retraite solitaire. Bien que les objets extérieurs ne soient pas intrinsèquement fautifs, ils possèdent une attraction magnétique – la richesse, la beauté, la renommée – qui influence facilement la détermination d'un pratiquant. L’attrait de ces désirs mondains constitue un énorme obstacle. Dans le Sutra des quarante-deux chapitres, le Bouddha met fréquemment en garde contre les dangers des désirs sensoriels. Par exemple, Il a enseigné : « Celui qui recherche la gloire et la richesse est comme un encens qui brûle ; quand les gens sentent le parfum, l'encens est déjà réduit en cendres, et le feu de la ruine suit juste derrière. Il a également enseigné : « Les désirs du monde sont comme une goutte de miel sur une lame tranchante ; ce n'est pas suffisant pour un repas, mais un enfant qui le lèche risque de se couper la langue. This illustrates the profound danger of sensory indulgence! Si un vrai pratiquant souhaite échapper aux souffrances de la naissance et de la mort, il doit éviter les désirs du monde comme un puits de feu, car s'en approcher trop près mènera éventuellement à la destruction.