Commentaire approfondi

Ces six versets ont été enseignés par le Bouddha au monastère de Bamboo Grove en relation avec l'histoire d'une jeune truie. Un jour, alors que le Béni du Ciel entrait à Rājagaha pour demander l'aumône, il vit une jeune truie se rouler dans la crasse. En la voyant, le Bouddha sourit et la lumière brillait de ses dents. Le vénérable Ananda a demandé pourquoi le Bouddha avait souri. Le Bouddha lui raconta alors l’histoire des vies antérieures de la truie. Au temps du Bouddha Kakusandha, cette truie était une poule vivant près d’une salle de méditation. Parce qu'elle écoutait attentivement le son d'un moine récitant un sujet de méditation, elle renaît dans un palais royal sous le nom de princesse Ubbari. Un jour, alors qu'elle utilisait les latrines, elle a observé les vers se déplaçant dans la crasse. Son esprit se concentra et elle entra dans le premier jhāna. Après cette vie, elle renaît dans une famille brahmane. Plus tard, cependant, elle commet de nombreux actes malsains et finit par renaître sous la forme d’une jeune truie. Le Bouddha a dit que, connaissant son long parcours à travers la naissance et la mort, il avait souri. Les moines qui entendirent cela furent profondément émus. Le Bouddha leur a ensuite enseigné la folie et le danger de l'envie et a prononcé ces versets. Plus tard, la jeune truie a vécu encore treize vies, renaissant tantôt sous la forme d'un animal, tantôt sous la forme d'un être humain riche et noble. Au cours d'une vie, elle est devenue l'épouse d'un ministre en chef. Lorsque frère Anula passa devant sa maison et la reconnut, il dit aux moines que la jeune truie était désormais devenue l'épouse du ministre Lakuntaka Atimbara. En entendant cela, elle se souvint soudain de ses vies antérieures et acquiert la connaissance des naissances passées. Elle a ensuite renoncé à la vie laïque, est devenue la religieuse Pañcabalācā et a rapidement atteint le statut d'arahant. Elle a ensuite raconté l’histoire complète de ses nombreuses naissances et a exhorté tout le monde à pratiquer la pleine conscience et à lutter pour la libération. Ses paroles ont profondément ému la quadruple assemblée. Par la suite, elle est entrée dans le Nibbāna final. Au verset 338, le Bouddha compare la suppression de l’envie à l’abattage d’un arbre. Si l’on veut qu’un arbre ne repousse plus, il faut lui enlever complètement les racines. De la même manière, l’envie doit être déracinée. Si même le plus petit désir subtil demeure, la renaissance dans le cycle de la souffrance continue. Par conséquent, le Bouddha enseigne que quiconque souhaite mettre fin à la renaissance et à la souffrance doit éliminer l’envie à sa racine. Au verset 339, le Bouddha parle des nombreux courants d’avidité qui entraînent les êtres vers des chemins malsains. Le nombre donné représente les nombreuses façons dont le désir surgit à travers les bases sensorielles et leurs objets, à travers le passé, le présent et le futur. Lorsque l’œil rencontre la forme, l’oreille rencontre le son et que les autres sens rencontrent leurs objets, la discrimination apparaît : les choses agréables sont saisies, les choses désagréables sont rejetées. L’attachement et l’aversion perturbent l’esprit et conduisent à la souffrance. Les objets eux-mêmes ne constituent pas le véritable problème ; l'esclavage commence lorsque la conscience les divise en ce qui est désiré et ce qui n'est pas désiré. De là naissent l’amour et la haine, et les êtres sont liés au cycle des naissances et des morts. Au verset 340, le Bouddha souligne encore le danger de l’envie. Le désir humain n’a pas de véritable limite ; elle se propage comme une plante rampante. Il en veut toujours plus et connaît rarement le contentement. Les pauvres aspirent à la richesse, mais même les puissants et les riches ont toujours soif de davantage. Chaque fois que l’on espère et s’accroche, la déception est déjà cachée dans cet espoir. Plus on a envie, plus on souffre. C'est la souffrance de ne pas obtenir ce que l'on veut. Pour atténuer la souffrance, le Bouddha enseigne la retenue du désir ; pour atteindre la vraie paix et la libération, il faut déraciner complètement l’avidité. Au verset 341, le Bouddha décrit le mal causé par ceux qui sont fortement liés par le désir sensuel. De telles personnes peuvent souhaiter la paix, mais elles continuent à rechercher les plaisirs des sens et restent piégées dans le cycle de la souffrance. La vie humaine est pleine de contradictions : lorsque la souffrance est intense, nous aspirons à la libération, mais une fois la crise passée, nous retournons aux anciens schémas de désir et oublions le désir de liberté. Nous pouvons admirer Nibbāna, tout en nous accrochant aux plaisirs du monde. Cet esprit divisé empêche à la fois l’épanouissement spirituel et le bonheur durable. Au verset 342, le Bouddha utilise l’image d’un lièvre pris dans un filet pour décrire ceux qui sont piégés par l’envie. Une fois attrapé, le lièvre peut lutter, mais s'échapper est difficile. De la même manière, ceux qui sont empêtrés dans un désir sensuel sont liés par le réseau des souillures. Pour les moines et pour tous les pratiquants, le Bouddha enseigne qu’il faut s’efforcer d’abandonner l’envie. Lorsque le feu du désir brûle violemment, il se brûle d’abord soi-même, puis nuit aux autres. Le plaisir sensuel peut paraître doux, mais il est fragile et de courte durée ; cela apporte souvent une longue tristesse après un moment de plaisir. Si la racine du désir n’est pas supprimée, les êtres continuent de sombrer dans l’océan de la naissance et de la mort. Au verset 343, le Bouddha répète et souligne que quiconque souhaite se libérer de la souffrance doit rapidement mettre fin à l’envie. Ce travail est urgent, surtout pour les renonçants. S’ils ne suppriment pas l’envie, ils sont comme un lièvre pris dans un filet – le filet des afflictions et de l’esclavage. Qu'il soit monastique ou laïc, quiconque ne parvient pas à abandonner ses souillures ne peut échapper à de douloureux résultats karmiques. Le Bouddha exhorte donc les pratiquants à réfléchir constamment à la naissance, à la mort et à la souffrance, et à faire de sérieux efforts pour déraciner l’envie. L’histoire montre également le pouvoir de l’attention méditative. En tant que poule, l'être obtenait un grand mérite simplement en écoutant attentivement un moine réciter un sujet de méditation. En tant que princesse, elle a gagné en concentration en observant l'impermanence dans une scène humble et désagréable. Pourtant, même l’obtention du premier jhāna ne garantissait pas la libération. Lorsqu’un karma malsain fut créé plus tard, une renaissance inférieure suivit encore. C’est l’équité de cause à effet : les actions saines apportent la bénédiction, les actions malsaines entraînent le déclin. On reçoit le fruit des graines qu’on plante. Au cours de nombreuses vies de joie et de souffrance, la truie a finalement acquis les conditions nécessaires pour renaître en tant que femme noble. Lorsqu'elle entendit la vérité sur ses naissances antérieures de la part d'un aîné accompli, elle s'éveilla, renonça au monde, pratiqua diligemment et atteignit le statut d'arahant.