Commentaire approfondi

Les six versets ci-dessus ont été enseignés par le Bouddha au monastère de Bamboo Grove en relation avec l'histoire d'une jeune truie. On raconte qu'un jour, alors que le Béni du Ciel allait chercher l'aumône à Rajagaha, il vit une jeune truie se rouler dans un tas d'immondices. Voyant cela, le Bouddha sourit et un rayon de lumière brillait de ses dents. Le vénérable Ananda a demandé pourquoi le Bouddha avait souri. En réponse, le Bouddha raconta à Ananda l’histoire des vies passées de la truie. Il a dit qu'à l'époque du Bouddha Kakusandha, cette jeune truie était une poule vivant près d'une salle de méditation. Parce qu'elle écoutait attentivement le son d'un moine récitant un sujet de méditation, elle renaît dans un palais royal sous le nom de princesse Ubbari. Un jour, alors qu'elle était dans les latrines, elle observa les vers se déplacer dans la crasse avec une attention constante, et son esprit devint suffisamment concentré pour entrer dans le premier jhana. Après la fin de cette vie de princesse, elle renaît dans une famille brahmane. Plus tard, cependant, elle a commis de nombreuses actions malsaines et, par conséquent, elle est née à nouveau sous la forme d'une jeune truie. Le Bouddha dit : « Sachant cela, j'ai souri. » Les moines marchant derrière le Vénérable Ananda entendirent cela et furent profondément émus. Voyant que leurs cœurs étaient émus, le Bouddha expliqua la folie de l’envie puis prononça les versets ci-dessus. Plus tard, la jeune truie connut encore treize naissances : tantôt elle tomba dans l'existence animale, tantôt elle renaquit en tant qu'être humain riche et noble, et ainsi de suite. Au cours d'une vie, elle est devenue l'épouse d'un ministre. À ce moment-là, frère Anula passa devant sa maison, la vit et dit aux moines : « Frères, comme c'est remarquable ! La jeune truie est devenue l’épouse de Lakuntaka Atimbara, le ministre du roi. En entendant ces mots, elle se souvint soudain de toutes ses vies passées et parvint à la connaissance de ses naissances antérieures. Elle a ensuite quitté la vie de famille, est devenue la religieuse Pancabalaca et a rapidement atteint le statut d'arahant. Par la suite, elle a raconté aux autres toute l’histoire de ses nombreuses vies dans le samsara. Après avoir terminé, elle leur a conseillé : « Que chacun de vous soit attentif et diligent dans sa lutte pour la libération. » La quadruple assemblée a été profondément émue par son histoire et ses conseils. Plus tard, elle entra dans le Nibbana final. Concernant le verset 338, le Bouddha compare la suppression du désir sensuel à l’abattage d’un arbre. Si l’on veut qu’un arbre arrête de germer, il faut déterrer toutes ses racines. S’il reste des racines, l’arbre continuera à développer des pousses. Il en va de même pour l’envie. Il faut le déraciner complètement si l’on veut se libérer de la renaissance. Tant que subsiste le moindre désir subtil, la renaissance dans le cycle des naissances et des morts continue. Par conséquent, le Bouddha enseigne que quiconque souhaite se libérer de la renaissance et de la souffrance doit couper le désir à sa racine même. À propos du verset 339, le Bouddha dit que chacun de nous est emporté par trente-six torrents d’envie, nous poussant fortement vers des voies malsaines. Le nombre trente-six symbolise la multiplicité et est utilisé métaphoriquement. Les écritures bouddhistes parlent souvent de dix-huit éléments : les six facultés sensorielles, les six objets sensoriels et les six formes de conscience. Ici, cependant, le nombre trente-six fait spécifiquement référence à l'avidité en relation avec les facultés sensorielles et les objets sensoriels. Les six facultés et six objets en font douze ; multipliés par les trois temps – passé, présent et futur – ils deviennent trente-six. Plus largement, lorsque la faculté, l’objet et la conscience se réunissent, ils donnent naissance à une énergie discriminante qui stimule la soif et le désir. Notre vie actuelle est constamment gouvernée par ces torrents d’envie. Ils nous entraînent dans de nombreuses directions. Lorsque l’œil entre en contact avec un objet visible, une discrimination apparaît : beau ou laid. Ce qui est beau suscite l’attachement ; ce qui est laid suscite l’aversion. Les deux apportent inquiétude et souffrance. Une forme agréable possède une puissante attraction qui nous entraîne après elle. D’innombrables personnes ont péri à cause de leur attachement à la beauté sensuelle. La « forme » fait ici référence au sens large aux objets matériels, y compris, bien sûr, à l’apparence attrayante des êtres humains. De nombreux amants, incapables de satisfaire l’intensité de leur désir, sont tombés dans le désespoir ou même se sont détruits. Lorsque l’envie monte comme un flot déchaîné, aucune force ordinaire ne peut l’arrêter ; la résistance ne fait que provoquer une opposition plus forte. C’est pourquoi de nombreuses familles s’effondrent et de nombreux enfants sont dispersés, tout cela parce que les exigences du désir sensuel ne sont pas maîtrisées. Le préjudice causé par l’attachement au son est également incommensurable. Le son fait référence à la musique et à toutes sortes de sons agréables. Beaucoup de gens sont tellement absorbés par la musique qu’ils négligent de manger et de dormir et épuisent leur corps et leur esprit. Une mélodie mélancolique ou un son doux peut faire sombrer quelqu'un dans le désir et le chagrin. Dans les histoires anciennes, même les grands ascètes vivant dans les montagnes perdaient leur absorption méditative simplement en entendant un chant enchanteur. Si nous examinons les cinq volets du plaisir sensuel – la richesse, la beauté sensuelle, la renommée, la nourriture et le sommeil – ou les six objets sensoriels que sont la forme, le son, l’odorat, le goût, le toucher et les objets mentaux, nous pouvons voir à quel point ils peuvent devenir nocifs. En fin de compte, les facultés et les objets eux-mêmes ne sont pas en faute. La faute réside dans la conscience qui discrimine et s'accroche. Parce que la conscience juge les choses comme bonnes ou mauvaises, l’attachement et l’aversion surgissent. C’est le début de l’esclavage dans le cycle douloureux de la naissance et de la mort. Concernant le verset 340, le Bouddha souligne encore le danger de la soif et du désir. Le désir humain n’a pas de limite ; il se répand partout comme l’herbe sauvage recouvrant la terre. Le désir veut toujours plus et ne veut jamais moins. Même la personne la plus riche du pays n’est pas vraiment contente. Le pauvre mendiant aspire à la richesse, mais qu’en est-il des rois et des dirigeants ? Leurs ambitions sont également sans limites. En substance, l’envie des pauvres et l’envie des puissants ne sont pas différentes ; seules leurs circonstances extérieures diffèrent. L’un est un pauvre mendiant, l’autre un riche mendiant. Lorsque les gens placent de l’espoir dans quelque chose, ils oublient que la déception est déjà cachée dans l’espoir. La déception amène le chagrin. Plus on cherche, plus on souffre. Dans les enseignements, cela s'appelle la souffrance de ne pas obtenir ce que l'on veut, l'une des grandes souffrances de la vie humaine. Pour atténuer la souffrance, le Bouddha enseigne aux disciples laïcs à réduire le désir. À un niveau supérieur, il faut déraciner complètement le désir. C’est seulement alors qu’il pourra y avoir une véritable paix et une véritable libération. Concernant le verset 341, le Bouddha souligne clairement le danger que représente une personne lourdement accablée par l’envie. Une telle personne s’accroche et poursuit ses plaisirs à travers les six objets sensoriels. Même s’ils recherchent la paix, ils restent dans le royaume de la souffrance. En réfléchissant profondément aux paroles du Bouddha, nous pouvons constater à quel point nos vies sont pleines de contradictions. Lorsque nous sommes accablés par l’adversité et la souffrance, nous ne nous soucions plus des plaisirs du monde ; nous souhaitons seulement échapper à la douleur le plus rapidement possible. Mais une fois la crise passée, on oublie le souhait de libération. L’esprit sérieux qui recherchait la libération semble disparaître et nous retournons au désir et à l’attachement au plaisir sensuel. Nous aimons entendre parler du Nibbana, de la paix, du bonheur et de la fin de la souffrance, mais nous aspirons également aux plaisirs du monde. C'est comme un chien pris au milieu d'une rivière. Un homme avait autrefois un chien. Un jour, alors qu'ils marchaient au bord d'une rivière, le chien sentit une délicieuse odeur de viande rôtie provenant de la rive opposée. Il quitta son maître et sauta dans la rivière pour la traverser à la nage. A mi-chemin, il entendit son maître l'appeler et fit demi-tour, ne voulant pas l'abandonner. Mais ensuite l'odeur de la rive opposée l'atteignit de nouveau, et il se tourna une fois de plus vers l'odeur. Il se tourna d'avant en arrière, jusqu'à ce qu'il finisse par s'épuiser et se noyer au milieu de la rivière. L’appel du maître symbolise l’obligation morale et la gratitude ; le parfum symbolise les plaisirs des cinq désirs et des six objets des sens. En fin de compte, la moralité n’est pas remplie et le plaisir sensuel n’est pas obtenu. Notre condition est similaire. Finalement, nous nous noyons dans le fleuve de la naissance et de la mort, tout comme le chien s'est noyé dans le fleuve physique. Concernant le verset 342, le Bouddha utilise l’image d’un lièvre pris dans un piège pour représenter ceux qui sont épris d’envie. Une fois qu’un lièvre est pris au piège, même s’il se débat, il n’est pas facile de s’en échapper ; il mourra probablement entre les mains du chasseur. De la même manière, le Bouddha enseigne que les moines qui cherchent à se libérer du désir doivent s’efforcer d’abandonner l’envie. Sinon, ils connaîtront le même sort que celui du lièvre pris au piège. Lorsque le feu de l’envie flambe, il peut tout brûler. D’abord, cela se brûle, puis cela se propage et nuit aux autres. L’envie est vraiment effrayante. En regardant la société, nous voyons de nombreuses personnes prises dans le filet du désir et de l’attachement – ​​plus largement, dans le filet des cinq désirs et des six objets sensoriels. Beaucoup considèrent le plaisir corporel comme le plus grand bonheur de la vie. Cette vision est erronée. Certains professeurs trouvent même cela stupide. Nous devrions examiner si cela est vrai ou si le plaisir sensuel n'est qu'un déguisement qui nous trompe et nous apporte de profondes souffrances. Le plaisir corporel est fragile : la joie apparaît, et la souffrance s'ensuit. Beaucoup de gens ruinent leur corps et leur esprit à cause d’un bref moment d’indulgence et souffrent ensuite de regrets pour le reste de leur vie. Ils souffrent eux-mêmes et font souffrir leurs proches. La poursuite du plaisir sensuel est comme une personne atteinte d'une grave maladie de peau qui gratte les démangeaisons en tenant son corps près de charbons ardents. Les démangeaisons peuvent être soulagées un instant, mais la maladie persiste et s'aggrave de jour en jour. Si la maladie n’est pas traitée à la racine, la personne atteinte ne peut échapper à la mort. De même, si nous ne coupons pas la racine du désir, nous continuerons à sombrer dans la mer de la naissance, de la mort et de la souffrance. Concernant le verset 343, le Bouddha répète et souligne une fois de plus que quiconque souhaite se libérer de la souffrance doit rapidement éliminer le désir. En particulier, le Bouddha enseigne que les moines, plus que quiconque, doivent mettre fin à l’envie. Sinon, ils sont comme un lièvre pris dans un piège, le piège des souillures et de la servitude. Qu'il soit ordonné ou laïc, si un pratiquant n'élimine pas les souillures, il est impossible d'échapper aux résultats karmiques douloureux. Le Bouddha exhorte les moines à toujours rester conscients de la naissance, de la mort et de la souffrance, et à faire des efforts urgents pour éliminer l'envie. L’histoire ci-dessus nous enseigne également le pouvoir et la fonction de la méditation. Lorsque la jeune truie était autrefois une poule, le simple fait d'écouter attentivement un moine réciter un sujet de méditation lui permettait de renaître dans un palais royal en tant que princesse. En observant les vers avec une attention concentrée, la princesse atteignit le premier jhana. Après sa mort, elle renaît dans une famille brahmane. Malheureusement, parce qu’elle a ensuite créé un karma malsain, elle renaît sous la forme d’une jeune truie. Ainsi, même l’obtention du premier jhana ne constitue pas une garantie définitive. Si l’on crée un mauvais karma, on peut toujours tomber dans des royaumes inférieurs. C’est la loi impartiale de cause à effet. Les actions saines apportent des bénédictions ; les actes malsains conduisent à la souffrance. Quelle que soit la graine plantée, le même type de plante pousse ; il n'y a jamais de confusion. On ne peut pas planter des graines de piment et s’attendre à un oranger. À travers de nombreuses naissances, elle a connu à la fois souffrance et joie. Parce qu'elle avait encore quelques mérites salutaires, la jeune truie renaît plus tard en tant qu'épouse d'un pasteur. Bien qu’elle ait vécu dans la richesse, le confort, le pouvoir et un statut élevé, lorsqu’elle a entendu parler de ses propres vies passées douloureuses par un aîné accompli, elle s’est réveillée, a quitté la vie mondaine et est partie. Après avoir pratiqué seulement pendant une courte période, elle a atteint le statut d'arahant.