Commentaire approfondi

Ces six versets ont été enseignés par le Bouddha au monastère de Bamboo Grove en relation avec l'histoire d'une jeune truie. Un jour, alors que le Béni du Ciel entrait à Rajagaha pour demander l'aumône, il vit une jeune truie qui se roulait habituellement dans la crasse. En la voyant, le Bouddha sourit et un éclat brillait de ses dents. Le vénérable Ananda a demandé pourquoi le Bouddha avait souri. En réponse, le Bouddha raconta à Ananda l’histoire des vies passées de la truie. Il a dit qu'à l'époque du Bouddha Kakusandha, cette truie était une poule vivant près d'une salle de méditation. Parce qu'elle écoutait attentivement le son d'un moine récitant un sujet de méditation, elle renaît dans un palais royal sous le nom de princesse Ubbari. Un jour, alors qu'elle était aux toilettes, elle observa attentivement les vers se déplaçant dans la crasse ; son esprit devint calme et elle entra dans le premier jhana. Après la fin de cette vie de princesse, elle renaît dans une famille brahmane. Plus tard, cependant, elle a commis de nombreuses actions malsaines et, par conséquent, elle est née à nouveau sous la forme de cette jeune truie. Le Bouddha dit : « Connaissant clairement toute cette situation, j'ai souri. » Les moines qui marchaient derrière Ananda entendirent cela et furent profondément émus. Après avoir remué leurs cœurs, le Bouddha leur expliqua la folie et le danger de l'envie, puis prononça ces versets. La jeune truie a ensuite connu treize autres renaissances : tantôt elle est tombée dans la naissance animale, tantôt elle est née comme un être humain riche et noble. Dans une vie, elle est devenue l'épouse d'un ministre. À ce moment-là, frère Anula passa devant sa maison, la vit et dit aux moines : « Mes amis, comme c'est remarquable ! Cette jeune truie est maintenant devenue l’épouse de Lakuntaka Atimbara, le ministre du roi.’ En entendant ces mots, elle se souvint soudain de toutes ses vies antérieures et parvint à se souvenir des naissances passées. Elle a ensuite quitté la vie de famille, est devenue la religieuse Pancabalaca et a rapidement atteint le statut d'arahant. Elle a raconté à l'assemblée toute l'histoire de ses nombreuses vies dans le samsara. Après l’avoir racontée, elle a conseillé à tout le monde : « Que chacun de vous cultive la pleine conscience et lutte diligemment vers la libération. » La quadruple communauté a été profondément émue par son histoire et ses conseils. Plus tard, elle passa au Nibbana. Ceci est le bref récit de l’histoire de fond. Au verset 338, le Bouddha compare la suppression du désir sensuel à l’abattage d’un arbre. Si l’on ne veut pas que l’arbre repousse, il faut déterrer complètement ses racines. S’il reste des racines, l’arbre continuera à produire de nouvelles pousses. La suppression du besoin est la même. Sa racine doit être entièrement déracinée si l’on veut mettre fin à la renaissance. Si l’envie persiste, même en tant que pensée subtile du désir, il faut quand même renaître dans le cycle de la naissance et de la mort. C’est pourquoi le Bouddha a enseigné que celui qui ne souhaite plus renaître dans la souffrance doit éliminer l’envie jusqu’à sa racine. Au verset 339, le Bouddha dit que chacun de nous est emporté par trente-six puissants courants d’envie, nous poussant vers des chemins malsains. Le nombre trente-six est symbolique, représentant de nombreux courants. Les Écritures parlent souvent de dix-huit éléments : les six facultés sensorielles, les six objets sensoriels et les six formes de conscience. Ensemble, ceux-ci sont appelés les dix-huit éléments. Ici, cependant, le Bouddha parle de trente-six pour montrer l'avidité en relation avec les facultés sensorielles et les objets sensoriels. Les six facultés et six objets en font douze ; multipliés par les trois temps – passé, présent et futur – ils deviennent trente-six. Plus largement, lorsque la faculté, l’objet et la conscience se réunissent selon des conditions, ils génèrent une énergie discriminante qui stimule la soif et le désir. Notre vie actuelle est continuellement régie par ces courants d’envie. Ils nous entraînent dans de nombreuses directions. Lorsque l’œil rencontre une forme visible, l’esprit fait immédiatement la distinction entre le beau et le laid. Si cela plaît, le désir surgit ; si cela déplaît, l'aversion surgit. Les deux apportent troubles et souffrances. Un objet visible et agréable peut exercer une attraction puissante et nous attirer après lui. Beaucoup de gens sont détruits par l’attachement à la beauté sensuelle. Ici, la « forme » fait largement référence aux objets matériels, y compris le charme et la beauté des êtres humains. De nombreuses personnes souffrent profondément, jusqu’à l’autodestruction, parce que leur intense désir d’amour n’est pas satisfait. Lorsque le désir monte comme un torrent, il est difficile à aucune force de le retenir ; les tentatives pour le bloquer peuvent provoquer une résistance farouche. De nombreuses familles se séparent et les enfants sont dispersés parce que les exigences du désir sensuel et de l'attachement ne sont pas gérées judicieusement. Le désir de son a aussi des conséquences néfastes. Le son fait référence à la musique et à toutes sortes de sons agréables. De nombreuses personnes sont tellement absorbées par la musique qu’elles oublient de manger ou de dormir, ce qui endommage leur corps et leur esprit. Une mélodie émouvante peut susciter un désir nostalgique et un souvenir obsessionnel. Les histoires traditionnelles parlent même d’ascètes qui ont perdu leur absorption méditative après avoir entendu une belle chanson. Si nous examinons les cinq désirs sensuels – richesse, beauté, renommée, nourriture et sommeil – ou les objets sensoriels que sont la forme, le son, l’odorat, le goût et le toucher, nous pouvons voir à quel point ils peuvent devenir nocifs. En fin de compte, les facultés sensorielles et leurs objets ne sont pas en faute en eux-mêmes. La faute réside dans la conscience qui discrimine intentionnellement. Parce que la conscience divise l'expérience en bonne et en mauvaise, l'appréciation et l'aversion apparaissent. C’est le début de l’esclavage dans le cycle douloureux de la naissance et de la mort. Au verset 340, le Bouddha souligne encore le danger de l’envie et de la soif. Le désir humain n’a pas de limite et s’étend comme une vigne rampante sur le sol. Le désir veut seulement plus ; il n'en veut jamais moins. Même la personne la plus riche du pays n’est pas vraiment satisfaite. Un pauvre mendiant aspire à la richesse, mais considérez les dirigeants et les puissants : quelle est l’ampleur de leurs ambitions ? La nature de l’envie dans les deux cas n’est pas différente ; seule la forme extérieure diffère. L’un est un pauvre mendiant, l’autre un riche mendiant. Lorsque les gens espèrent et recherchent quelque chose, ils oublient souvent que la déception est déjà cachée dans l’espoir. Là où il y a de la déception, il y a du chagrin et de la souffrance. Plus on cherche, plus on souffre. Dans les Écritures, cela est appelé la souffrance de ne pas obtenir ce que l’on désire, l’une des plus grandes souffrances de la vie humaine. Pour réduire la souffrance, le Bouddha enseigne aux bouddhistes à retenir le désir. À un niveau plus profond, ils doivent le déraciner complètement. Ce n’est qu’alors que la véritable paix et la libération pourront être réalisées. Au verset 341, le Bouddha souligne le danger auquel sont confrontés ceux qui sont fortement liés par l’envie sensuelle. De telles personnes s’accrochent et poursuivent les plaisirs des six objets sensoriels. Même s’ils souhaitent la paix, ils tournent toujours dans les profondeurs du samsara. En réfléchissant à l’enseignement du Bouddha, nous constatons à quel point nos vies sont pleines de contradictions. Lorsque l’adversité et la souffrance nous submergent, nous perdons tout intérêt pour les plaisirs du monde et souhaitons seulement échapper à la douleur le plus tôt possible. Mais une fois la crise passée, on oublie le souhait de libération. L’esprit qui aspirait à la libération semble disparaître et nous retournons à l’ancien modèle de recherche, d’accrochage et de satisfaction des plaisirs sensuels. Nous aimons l’idée du Nibbana comme paix et bonheur, l’extinction de toute souffrance, mais nous avons toujours soif de plaisirs mondains. C'est comme un chien qui se noie au milieu d'une rivière. Un homme se promenait avec son chien au bord d'une rivière. Le chien a senti une odeur de viande rôtie sur la rive opposée et a sauté dans la rivière pour la traverser à la nage. Arrivé au milieu du cours d'eau, il entendit son maître l'appeler et fit demi-tour, incapable de l'abandonner. Mais ensuite l’odeur de la rive opposée revint et se tourna une fois de plus vers l’odeur. En faisant des allers-retours, il s'est finalement épuisé et s'est noyé au milieu du courant. L’appel du maître représente la gratitude et le devoir moral ; le parfum représente les cinq plaisirs sensuels et les six objets sensoriels. En fin de compte, ni la vertu n’a été accomplie ni le plaisir apprécié. Nos esprits sont également en conflit. Finalement, nous nous noyons dans le fleuve de la naissance et de la mort, tout comme ce chien s'est noyé dans le fleuve physique. Au verset 342, le Bouddha utilise l’image d’un lapin pris dans un piège pour décrire ceux qui sont entichés d’envie. Une fois qu’un lapin est pris dans un filet, même s’il peine à s’échapper, il n’est pas facile de s’en libérer ; il mourra sûrement entre les mains du chasseur. De même, le Bouddha a enseigné que les moines qui cherchent à se libérer du désir doivent s’efforcer de s’éloigner de l’envie. Sinon, leur sort n’est pas différent de celui de ce lapin. Une fois que le feu de l’envie s’allume, il peut tout brûler. D’abord, cela se brûle soi-même, puis cela se propage et brûle les autres. L’envie est vraiment effrayante. En regardant la société d’aujourd’hui, nous voyons d’innombrables personnes piégées dans le filet du désir et de l’attachement, ou plus largement, dans le filet des cinq plaisirs sensuels et des six objets sensoriels. Certains pensent que le plaisir corporel est le plus grand bonheur au monde. Cette vision est erronée. Le plaisir corporel est fragile : la joie vient brièvement et la souffrance suit. Beaucoup de gens se ruinent à cause d’un moment d’indulgence et endurent ensuite des regrets et de la douleur pour le reste de leur vie. Ils souffrent eux-mêmes et font également souffrir leurs proches. La poursuite du plaisir sensuel est comme une personne atteinte d’une maladie cutanée douloureuse qui cherche un soulagement en réchauffant son corps sur des charbons ardents. Il peut y avoir un bref soulagement, mais la maladie persiste et s'aggrave de jour en jour. S’il n’est pas traité à la racine, le patient peut difficilement échapper à la mort. De même, si nous n’enlevons pas la racine de l’envie, nous continuerons à dériver sans fin dans l’océan de la naissance et de la mort. Au verset 343, le Bouddha répète et souligne que quiconque souhaite se libérer de la souffrance doit rapidement éliminer le désir. Les moines, en particulier, doivent supprimer l’envie plus que quiconque. Sinon, ils sont comme un lapin pris dans un filet – le filet des souillures et de l’esclavage. Qu'il soit ordonné ou laïc, un pratiquant qui n'abandonne pas les souillures ne peut échapper aux résultats douloureux du karma. Le Bouddha exhorte les moines à rester conscients des souffrances de la naissance et de la mort et à s'efforcer de toute urgence d'éradiquer l'envie. L'histoire ci-dessus nous enseigne le pouvoir de la méditation et de la contemplation. Lorsque la jeune truie naquit sous forme de poule, elle se contenta d'écouter attentivement un moine réciter un sujet de méditation et, par conséquent, elle renaquit dans un palais royal en tant que princesse. Grâce à l’observation attentive des vers, l’esprit de la princesse devint calme et elle atteignit le premier jhana. Après sa mort, elle est née dans une famille brahmane. Malheureusement, parce qu’elle a commis par la suite des actes malsains, elle a dû renaître sous la forme d’une jeune truie. Ainsi, même l’obtention du premier jhana n’est pas une garantie définitive. Si l’on crée un karma malsain, on peut quand même tomber. C’est la loi impartiale de cause à effet. Les actions saines apportent des bénédictions ; les actes malsains conduisent à la chute. Quelle que soit la graine plantée, le même type de plante pousse. On ne peut pas planter des graines de piment et s’attendre à un oranger. À travers de nombreuses renaissances, elle a connu à la fois souffrance et bonheur, mais parce qu'elle avait encore du mérite, la jeune truie renaît une fois en tant qu'épouse d'un ministre. Bien qu'elle ait vécu dans la richesse, le luxe, le pouvoir et le statut, lorsqu'elle a entendu un aîné réalisé raconter ses douloureuses vies passées, elle s'est réveillée, a renoncé à la vie de famille et a rapidement atteint le statut d'arahant.