Ainsi que le poisson jeté sur le sol, loin de son séjour habituel, cette pensée s’agite convulsivement pour se soustraire à la domination de Mâra[1]. Page 4 sur 26
Comme un poisson lorsqu'il est sorti de l'eau et jeté sur la terre palpite et frémit, ainsi cet esprit est agité. Il faut donc abandonner le royaume de Màra.
Commentaire approfondi
Le Bouddha donne une image vivante de la facilité avec laquelle il est possible de se laisser tromper par notre propre esprit. Lorsqu'un pratiquant n'a pas apprivoisé son esprit ou maîtrisé ses six sens, le contact avec le monde extérieur rend l'esprit agité. C'est exactement comme jeter un poisson sur la terre ferme ; comment peut-il ne pas se débattre ? Un poisson a besoin d'eau pour vivre. Jeté sur la terre sèche, il mourra. De même, si un pratiquant ne peut pas maîtriser son esprit, il ne peut pas échapper au harcèlement de Mara (les forces démoniaques de la souillure). Ainsi, pour échapper au royaume de Mara, il faut utiliser la « flèche de la sagesse » et « l’arc de la concentration ». Autrement, ils périront spirituellement, tout comme un poisson mourant qui se débat sur le rivage.
Ce verset compare l'esprit agité à un poisson jeté hors de l'eau. Tout comme le poisson se débat désespérément pour survivre, notre esprit, non maîtrisé et en contact avec le monde extérieur, s'agite convulsivement sous l'influence de Māra (les forces des souillures).
Pour échapper à cette agitation et à la domination de Māra, le Bouddha nous invite à apprivoiser notre esprit et à maîtriser nos sens. C'est en cultivant la sagesse et la concentration que nous pouvons nous libérer de cette lutte incessante et trouver la paix intérieure.
Comment percevez-vous cette agitation de l'esprit dans votre propre expérience ?
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