Commentaire approfondi

Les quatre versets précédents ont été enseignés par le Bouddha au monastère de Jetavana en relation avec l'histoire du poisson doré Kapilamaccha. Selon la tradition, il y a longtemps, à l'époque du Bouddha Kassapa, deux frères sont nés dans une famille noble et sont ensuite devenus moines. Le frère aîné s'appelait Sodhana et le plus jeune Kapila. Leur mère, Sadhini, et leur sœur, Tapana, sont également devenues religieuses. Après leur ordination, les deux frères ont rempli les fonctions de moines. Un jour, ils demandèrent à leur précepteur combien de tâches principales avait un renonçant. Le précepteur répondit qu'il y en avait deux : l'étude et la méditation. En entendant cela, le frère aîné se consacra à la méditation et atteignit finalement le statut d'arahant. Le frère cadet, cependant, se consacrait uniquement à l'apprentissage. Il maîtrisait les Trois Paniers mais ne pratiquait pas la méditation. Attiré par la renommée et le gain, il devint arrogant, s’appuya sur son savoir, méprisa les aînés vertueux, forma des factions et ignora les conseils de son frère. Finalement, Kapila est tombé dans l’enfer Avici. A cette époque, cinq cents bandits, poursuivis par la loi, s'enfuirent dans la forêt profonde. Là, ils rencontrèrent un ermite et demandèrent refuge. L'ermite leur dit qu'il n'y avait pas de refuge sûr équivalent à celui de se réfugier dans la vertu, et leur demanda s'ils pouvaient garder les Cinq Préceptes. Ils étaient tous d’accord. Il leur conseilla ensuite que, ayant juré de respecter les préceptes, ils ne devaient les enfreindre sous aucune contrainte, même au prix de leur vie. Ils résolurent de les observer. Peu de temps après, les villageois ont découvert leur cachette et les ont tous tués. Parce qu’ils avaient gardé purement les préceptes, ils renaissaient au ciel. Pendant de nombreuses vies, ils ont joui du mérite céleste. Lorsque leur mérite céleste fut épuisé, ils renaquirent ensemble dans le monde humain à l’époque du Bouddha Gotama. Quant à Kapila, après la fin de sa vie en enfer, en raison du résultat restant de son mauvais karma, il renaît sous forme de poisson dans la rivière Aciravati. Le corps du poisson brillait comme de l’or, mais son haleine était extrêmement fétide. Le poisson doré était capturé dans les filets des pêcheurs. Le reconnaissant comme extraordinaire, ils l'apportèrent au roi. Le roi, étonné, l'apporta au Bouddha et lui demanda la raison de son état. Le Bouddha raconta ensuite l’histoire de la vie antérieure de Kapila à l’époque du Bouddha Kassapa. Bien que Kapila ait créé un mauvais karma en maltraitant des moines vrais et vertueux, parce qu'il avait récité les écritures, enseigné le Dharma et loué le Bouddha, il a reçu le résultat d'avoir un corps doré. Après avoir entendu le Bouddha raconter la vie passée de Kapila et le sort de ses proches, notamment que sa mère et sa sœur étaient également tombées en enfer pour avoir calomnié des moines vertueux, alors que seul le frère aîné Sodhana avait été libéré par la méditation, toute l'assemblée fut profondément émue. A cette occasion, le Bouddha enseigna le verset : Vivre toujours sous la bonne vue, pratiquer toujours dans la pureté, tel est le joyau radieux, plus précieux que tout. Envie, en sanskrit tanha, signifie soif, attachement, nostalgie et attachement. Il existe trois types d’envie. Le premier est l’envie de plaisir sensuel : l’attachement aux cinq désirs sensuels et aux six objets sensoriels. Deuxièmement, il y a le désir d'exister : se délecter des plaisirs corporels et matériels, parfois accompagnés de l'idée qu'après la mort il ne reste plus rien, et ne craignant donc ni les actes répréhensibles, ni la renaissance, ni les résultats karmiques. Troisièmement, l’envie de non-existence ou l’envie façonnée par des vues erronées : tout en étant absorbé par le plaisir matériel, on imagine que l’on continuera à jouir de tels plaisirs pour toujours, ou bien on s’accroche à des vues annihilatrices. Dans certaines explications, bhava-tanha est un désir d'existence continue, et vibhava-tanha est un désir lié à la non-existence ou à l'annihilation. L'envie et le désir sont la racine de la naissance et de la mort dans le samsara. Le Bouddha a enseigné que l’attachement est la racine de toutes les souillures. De l’attachement naît le désir ; du désir naît l’anxiété ; de l’anxiété naît la souffrance. C’est le cycle douloureux dans lequel les êtres s’empêtrent. Dans les douze liens d’origine dépendante, le désir et l’attachement sont des causes qui conduisent à la souffrance. En fin de compte, l’envie et le désir proviennent de l’esprit trompé ; ainsi l'esprit est la véritable racine. Pour échapper à la racine de la souffrance samsarique, il faut se débarrasser de l’envie et du désir. Cela est particulièrement vrai pour ceux qui suivent la voie du renoncement, qu’il s’agisse de la voie du disciple, de la voie du bodhisattva ou de la voie du Bouddha. Pour ceux qui pratiquent pour les bénédictions humaines ou célestes, l’envie ne peut pas encore être complètement abandonnée. Il existe des aspirations saines et des désirs malsains. Les pratiquants à ce niveau devraient abandonner les désirs malsains tout en préservant les aspirations saines, car les aspirations saines permettent aux gens de créer du mérite, de faire le bien et de bénéficier aux autres. L’aspiration saine est le noble désir de s’élever, de construire une vie pure, paisible et heureuse pour soi-même, sa famille et la société. Cependant, si l’on souhaite suivre le chemin transcendant et aller au-delà de la naissance, de la mort et de la souffrance, il faut abandonner complètement le désir sensuel et l’attachement, car ce sont eux qui rendent l’esprit agité. Ils nous remuent et nous entraînent sans arrêt. Au verset 334, le Bouddha enseigne que si l’on vit insouciant, l’envie ne cesse d’augmenter. En effet, le désir humain n’en sait jamais assez. L’océan peut être sondé, mais la profondeur du cœur humain est difficile à mesurer. Plus on a envie, plus on souffre. Ceux qui ne connaissent pas le contentement ne peuvent jamais vraiment vivre en paix. On peut penser que les personnes les plus riches du monde doivent être très heureuses, mais ce n’est pas nécessairement le cas. Extérieurement, ils semblent posséder beaucoup de richesses, mais intérieurement, ils ne sont peut-être pas à l’aise. Ils peuvent vivre dans la solitude, l’inquiétude et le calcul, avec quelques moments de véritable paix. A l’inverse, on peut penser que les pauvres ne peuvent jamais être heureux, mais ce n’est pas nécessairement vrai non plus. Beaucoup de pauvres sont profondément heureux parce qu’ils connaissent le contentement. Leurs cœurs sont frais et paisibles. Ils ne luttent pas et rivalisent sans cesse avec le monde. Si l’on sait vivre simplement et s’adapter judicieusement, on peut connaître beaucoup de paix et de bonheur. Bien que le bonheur soit difficile à définir avec précision, le vrai bonheur est présent lorsque l’esprit est apaisé et n’est plus asservi par le désir. Pour ceux qui n’en savent pas assez et ne retiennent pas l’envie, le Bouddha dit que l’envie grandit comme l’herbe birana se propageant de vie en vie, et comme un singe sautant d’arbre en arbre à la recherche de fruits. Cette image décrit clairement l’esprit insouciant et agité. Notre esprit est comme un singe sautant de branche en branche, à la recherche des fruits des objets sensuels. Ce n’est que lorsque le singe arrête de bondir à la recherche de fruits qu’il trouve la paix. De même, ce n’est que lorsque l’esprit cesse de poursuivre et de s’accrocher aux six objets des sens que notre vie peut véritablement connaître la paix. Au verset 335, le Bouddha enseigne que lorsqu'on est lié par l'envie dans ce monde, le chagrin pousse comme l'herbe birana après la pluie. L'envie naît de la pensée ; si la pensée ne surgit pas, comment l’envie peut-elle apparaître ? L'herbe Birana se propage déjà par nature ; quand il pleut, sa croissance est encore plus vigoureuse. De même, l’esprit humain est naturellement enclin au désir et, lorsqu’il est entouré d’objets matériels attrayants, il devient facilement insouciant et attaché. Au moment où une pensée de désir surgit vers un objet, nous sommes déjà liés par cet objet. Pour éviter de telles souffrances, nous devons rapidement transformer les germes de l’envie et du désir en nous. C’est seulement alors que la vie pourra devenir paisible et heureuse. Au verset 336, le Bouddha enseigne que si l’on surmonte l’envie, aussi difficile soit-elle à vaincre, le chagrin disparaît naturellement comme les gouttes d’eau d’une feuille de lotus. Bien que les enseignements du Bouddha soient vastes, ils peuvent se résumer à l’éveil et à la libération. L'éveil, c'est voir directement ce qui est présent. La libération consiste à dénouer et à libérer les liens. Cette libération ne vient pas de l’extérieur ; cela se déroule dans notre propre esprit. L’esprit est plein de souillures, de nœuds et d’enchevêtrements. La racine de ces nœuds intérieurs est le désir. Ce nœud n’est pas facile à maîtriser. Celui qui la soumet et la conquiert est vraiment victorieux. C’est la victoire la plus héroïque et la véritable libération. Lorsque cela se produit, l’inquiétude, le chagrin et la peur disparaissent, comme l’eau qui coule sur une feuille de lotus. L'eau et la feuille de lotus ne s'accrochent pas l'une à l'autre ; de la même manière, l’esprit et l’objet ne s’emmêlent plus. L'esprit est l'esprit, l'objet est l'objet. Au verset 337, le Bouddha nous dit de déraciner complètement l’envie, tout comme celui qui enlève l’herbe doit arracher ses racines. Il nous avertit également de ne pas laisser Mara nous faire du mal comme des roseaux emportés par une inondation. Les racines du désir sont profondes et fortes. Les retirer complètement n’est pas facile. Sans une ferme détermination et l’épée tranchante de la sagesse, les pratiquants auront du mal à mettre fin à l’envie. Habituellement, nous sommes faibles et sommes contrôlés par cela. Cela nous a été commandé non seulement dans cette vie présente mais aussi dans d’innombrables vies passées. C’est pourquoi le Bouddha dit que ses racines sont très profondes. Lorsqu'il est inactif, on l'imagine absent ; en réalité, il est caché. Sa nature est l’énergie de l’habitude. Normalement, nous ne le remarquons pas, mais lorsque nous rencontrons des conditions favorables ou défavorables, il se révèle. Dans des conditions favorables, cela apparaît comme un plaisir et un délice. Dans des conditions défavorables, lorsque ses exigences ne sont pas satisfaites, cela se manifeste sous forme de colère et de violence. Lorsque le désir est frustré, cela peut provoquer de grandes destructions. Les guerres, les effusions de sang et le chaos social naissent de l’avidité et de la haine. Le Bouddha a clairement reconnu ce démon du désir. Il a toujours soif et exige toujours une satisfaction par le biais de besoins physiques, biologiques et psychologiques. Mais comment l’envie peut-elle être pleinement satisfaite ? Les gens périssent à cause de la cupidité, tout comme les oiseaux sont piégés par des appâts. Beaucoup souffrent d’emprisonnement, de punition, de ruine et d’une profonde misère parce qu’ils ne parviennent pas à vaincre le démon de l’avidité. Ainsi le Bouddha le compare à des roseaux frappés par une inondation, un danger sans mesure. De l’histoire ci-dessus, deux leçons sont particulièrement importantes. Premièrement, bien que les deux frères soient partis, l’aîné a atteint la libération parce qu’il pratiquait la méditation, tandis que le plus jeune se concentrait uniquement sur l’apprentissage, négligeait la méditation, s’appuyait sur ses connaissances, méprisait les vrais pratiquants et tombait dans la souffrance. Ainsi, un pratiquant qui étudie uniquement la doctrine et la théorie sans pratiquer n’obtient aucun bénéfice réel sur le chemin de la libération. Deuxièmement, l’histoire des bandits montre que, bien qu’ils aient fait le mal, après avoir pris conscience de leurs torts et rencontré un bon ami spirituel, ils ont décidé de respecter les Cinq Préceptes. Même poursuivis et tués, ils préféraient la mort plutôt que d’enfreindre les préceptes. C’est pour cette raison qu’ils renaissent au ciel et jouissent d’un grand mérite. En revanche, Kapila a créé de mauvaises causes et est tombé dans l’enfer Avici ; après cela, il renaît sous la forme d'un poisson doré nauséabond. Sa mère et sa sœur, parce qu’elles le suivirent en formant des factions et en commettant de mauvaises actions, tombèrent également en enfer. Cela nous enseigne que la loi du karma ne faillit jamais. C’est pourquoi nous devons éviter le mal, faire le bien avec diligence et garder l’esprit pur. Si nous le faisons, nous obtiendrons sûrement de bons résultats dans le présent et dans le futur ; sinon, la souffrance sera grande.