Commentaire approfondi

Ce verset a été enseigné par le Bouddha au monastère de Jetavana, en relation avec un moine qui avait autrefois été dresseur d'éléphants. Un jour, alors qu'il se tenait au bord de la rivière Aciravati, ce moine aperçut un dresseur d'éléphants qui luttait pour apprivoiser un éléphant. Voyant que le dresseur ne réussissait pas, le moine dit aux moines à proximité : « S'il frappe l'éléphant ici et ici, il obéira immédiatement. » Le dresseur l’a entendu, a suivi les conseils et bientôt l’éléphant s’est soumis. Les moines rapportèrent l'affaire au Bouddha. Le Bouddha appela le moine et lui demanda : « Est-il vrai que vous avez parlé de cette façon ? Le moine répondit : « Oui, Bienheureux. » Le Bouddha le réprimanda : « Homme insensé, pourquoi fais-tu preuve de ton talent dans le dressage des éléphants et des animaux ? Monter de tels animaux ne peut pas nous amener là où nous n’avons pas encore atteint. Ce n'est que grâce à l'auto-formation que l'on peut atteindre un objectif difficile à atteindre. Désormais, entraînez-vous ; ne vous occupez pas du dressage des animaux. À travers cette histoire, le Bouddha enseigne l’importance de l’autodiscipline et de la maîtrise intérieure, plutôt que d’essayer de contrôler les conditions extérieures. Un vrai pratiquant doit constamment regarder en arrière dans son esprit. Ce n’est qu’en s’examinant soi-même qu’on peut reconnaître ses propres défauts. Dans tous les enseignements bouddhistes, depuis les premiers discours jusqu'aux dernières écritures du Mahayana, le Bouddha enseigne à plusieurs reprises que celui qui cherche la libération doit garder et rassembler les six facultés sensorielles. Ces six facultés sont la source d’où proviennent de nombreuses actions malsaines. Si un pratiquant est négligent avec ses yeux, ses oreilles, son nez, sa langue, son corps et son esprit, c'est comme ouvrir la porte et inviter des voleurs dans la maison. C’est pourquoi les Écritures les appellent souvent les « six voleurs ». Le Bouddha a enseigné que l’errance dans le samsara et l’atteinte de la libération découlent de ces six facultés. Si l’on les retient habilement, les six objets sensoriels ne peuvent pas perturber l’esprit. L'enseignement sur la Foi dans l'Esprit dit en substance : « Pour entrer dans le Véhicule Unique, ne détestez pas les six objets sensoriels. Lorsque les six objets sensoriels ne sont pas haïs, ils ne sont pas différents de l’éveil. Celui qui souhaite atteindre le Véhicule du Bouddha ne doit pas mépriser les images, les sons, les odeurs, les goûts, les touchers et les objets mentaux. Ces objets eux-mêmes ne sont pas en faute. Si l’esprit ne s’y accroche pas ou n’est pas souillé par eux, ce ne sont que des champs d’expérience. Alors les six facultés ne sont plus des obstacles mais deviennent claires et dégagées. C'est comme porter un appareil photo : si on ne prend pas de photo, aucune image n'est stockée, et il n'y a rien à développer. Les bouddhas et les patriarches possèdent aussi les six facultés comme nous, mais ils ne saisissent pas ce qui apparaît à travers elles. Ils vivent donc en paix et en liberté. En revanche, chaque fois que nos sens rencontrent des conditions agréables ou désagréables, nous les captons et les stockons, et nous nous demandons alors pourquoi nous souffrons. En vérité, nous nous engageons. Il y a longtemps, l'aîné Punna souhaitait pratiquer rapidement et demanda au Bouddha une méthode concise et essentielle. Le Bouddha lui a enseigné : « Rassemblez-vous dans les six facultés. Ne laissez pas les yeux, les oreilles, le nez, la langue, le corps et l’esprit s’accrocher aux six objets sensoriels. C’est là que se trouve la libération. Punna pratiqua en conséquence dans la forêt et réalisa bientôt son aspiration, atteignant le statut d'arahant. Dans l’enseignement Surangama, lorsque le Bouddha demanda à vingt-cinq sages de décrire leur pratique et leur réalisation, le bodhisattva Mahasthamaprapta expliqua que sa méthode était simplement la pleine conscience du Bouddha afin de se rassembler dans les six facultés. Parce qu'il les a habilement retenus, la pleine conscience pure s'est poursuivie sans interruption et un profond samadhi est devenu présent. Les pratiquants d’aujourd’hui souffrent souvent de l’habitude de blâmer les circonstances au lieu de s’examiner eux-mêmes. Quand la pratique ne réussit pas, ils disent que c'est à cause de ceci ou de cela : parce que les désirs et les objets sensoriels les perturbent, parce que les conditions familiales sont difficiles, parce que les circonstances sont défavorables. Un tel blâme est une maladie grave. Si nous pratiquons de cette manière, nous n’avons pas compris ce que signifie pratiquer. Pratiquer, c'est transformer : changer le mal en bien, la faiblesse en force, l'illusion en clarté et la malsaine en bonté. Ainsi comprise, quelle situation ne pourrait pas devenir un lieu de pratique ? Il suffit de regarder attentivement en nous-mêmes. En nous observant nous-mêmes, nous pouvons transformer les afflictions, les erreurs et les mauvaises habitudes. Nettoyer d’abord sa propre maison ; ne dépensez pas toute votre énergie à balayer les maisons des autres. Pourtant, beaucoup de gens préfèrent voir les défauts des autres tout en ignorant les déchets de leur propre maison. Peu de gens voient leurs propres défauts plus clairement que ceux des autres. Si nous nous examinons et corrigeons régulièrement, notre pratique avancera loin sur le chemin de l’éveil et de la libération. À un niveau plus profond, les maîtres enseignent que lorsque les conditions sont remplies, l’esprit doit rester libre. Comme le dit l’enseignement Zen : « Face aux circonstances avec un esprit qui ne s’accroche pas, il n’est pas nécessaire de poser des questions sur la méditation. » Lorsque l’esprit ne poursuit pas les objets extérieurs ou ne les divise pas en bons et mauvais, l’appréciation et l’aversion ne surviennent pas. Là, c'est la libération, la paix et le nirvana. À ce moment-là, que demander de plus à propos de la méditation ? La méditation est éveil, paix et liberté. Ainsi, même dans ce monde de souffrance, la Terre Pure peut être présente. Au milieu de l’esclavage, la libération est possible ; au milieu de la naissance et de la mort, le nirvana peut être réalisé. Un pratiquant n'a pas besoin de fuir les six objets sensoriels, car il n'y a nulle part où s'échapper. Au lieu de cela, il faut y faire face sans attachement. Lorsque l’esprit s’accroche aux objets sensoriels, ils deviennent des souillures. Lorsqu’il n’y a pas d’attachement, ce ne sont que des conditions. La même chose peut causer de la souffrance à celui qui est trompé et devenir un médicament pour celui qui est éveillé. Par conséquent, le nirvana ne se trouve pas à l’extérieur du monde ; cela se réalise dans son propre esprit. C'est pour cette raison que le Bouddha dit clairement dans ce verset : on n'atteint pas le nirvana au moyen de véhicules ou de montures. Seul celui qui s’entraîne habilement peut atteindre le nirvana.