Commentaire approfondi

Ce verset a été enseigné par le Bouddha au monastère de Jetavana, en relation avec un groupe de moines. Un certain nombre de moines sont allés passer la retraite des pluies dans une ville frontière. Le premier mois s'est passé très paisiblement. Mais dès le deuxième mois, des bandes de voleurs attaquent la ville et prennent quelques personnes en otages. À partir de ce moment-là, les citadins étaient occupés à se défendre et à résister aux voleurs, et ils n'avaient plus le temps de fournir de la nourriture et des produits de première nécessité aux moines. Les moines passèrent ces mois dans de grandes difficultés et dans une grande inquiétude. Une fois la retraite des pluies terminée, ils retournèrent au monastère de Jetavana, rendirent hommage au Bouddha et s'assirent à l'écart. Le Bouddha leur a gentiment demandé : « Étiez-vous à l’aise ? Ils répondirent : "Vénérable Monsieur, le premier mois a été vraiment paisible. Mais les mois suivants, les voleurs ont causé de grands désordres et les gens n'ont pas eu le temps de s'occuper de nous. Pendant cette période, nous avons beaucoup souffert." Le Bouddha leur enseigna : "Tout va bien. Ne vous inquiétez pas. Il n'est pas facile de trouver un lieu de retraite qui soit toujours complètement comme on le souhaite. Mais tout comme les gens gardent leur ville, chaque moine doit se garder lui-même." A cette occasion, le Bouddha prononça ce verset. Un pratiquant qui souhaite que son corps et son esprit soient en paix doit soigneusement retenir et protéger les six facultés sensorielles. Il faut être comme une sentinelle gardant une forteresse, sans jamais négliger, même un instant. Si le gardien de la forteresse ne surveille pas strictement la forteresse, elle tombera sûrement entre les mains des ennemis. Alors non seulement la forteresse sera perdue, mais le gardien lui-même périra également. Parce que les moines avaient raconté comment les habitants de la ville devaient se défendre contre les voleurs, les laissant dans la détresse parce qu'il n'y avait pas assez de nourriture pour eux, le Bouddha leur a enseigné la méthode pour protéger leur corps et leur esprit. Les moines ont décrit les difficultés liées au manque de nourriture comme étant véritablement amères et douloureuses. Bien que la nourriture et la boisson ne devraient pas être considérées comme les choses les plus importantes par celui qui est parti, elles restent une condition nécessaire qui aide un renonçant à vivre de manière stable et à pratiquer en paix. Les gens disent qu’il faut se nourrir pour maintenir le chemin. C’est quelque chose que personne ne peut nier. Cependant, si nous accordons trop d’importance à manger et à boire, nous perdons la noble vertu et la dignité d’un pratiquant. Par conséquent, selon l’enseignement du Bouddha et des anciens maîtres, celui qui est sorti devrait s’entraîner à « se contenter de l’insuffisance dans trois choses ». En toute chose, il faut avoir le sentiment d'avoir juste assez, même un peu peu, et pas trop d'abondance. Car plus on s'adonne à la jouissance, plus on perd la vertu libératrice du renoncement. Un renonçant doit être quelqu’un qui vit toujours en pleine conscience. Le Bouddha vivait constamment en pleine conscience. Là où il y a la pleine conscience, il y a la paix et la libération. Une personne consciente est clairvoyante et garde toujours les trois formes d’action : le corps, la parole et l’esprit. Un pratiquant doit protéger son corps, sa parole et son esprit avec autant de soin qu'un gardien garde une forteresse. Il faut avant tout garder l’esprit. Il s’agit de pratiquer habilement à la racine même.