Commentaire approfondi

Ces trois versets ont été enseignés par le Bouddha au monastère de Jetavana, en relation avec un moine vaniteux. L'histoire raconte qu'un moine a accidentellement cassé un brin d'herbe. Troublé de conscience, il alla voir un confrère moine, lui raconta ce qui s'était passé et lui demanda : « Frère, si un moine casse un brin d'herbe, est-ce une affaire sérieuse ? L'autre moine répondit : « Ne donnez pas d'importance à cela en pensant que casser l'herbe ou les plantes entraînera des conséquences. Il suffit simplement d’avouer la faute, et la faute est effacée. » Après avoir dit cela, il arracha toute une touffe d’herbe et la jeta. Les moines allèrent rapporter l'affaire au Bouddha. Le Bouddha a fortement reproché à ce moine vaniteux et a ensuite prononcé les trois versets ci-dessus. Au verset 311, le Bouddha utilise l’herbe kusa, une sorte d’herbe odorante, comme comparaison pour ceux qui sont partis mais poursuivent une mauvaise conduite et tombent donc en enfer. L'herbe parfumée représente les plaisirs matériels et sensuels du monde. Lorsque les pratiquants n'ont pas encore retenu l'envie et le désir, ils ont naturellement encore de nombreux désirs. Même si nous sommes allés de l'avant, notre cultivation est peut-être encore trop immature, notre conscience n'est pas encore bien entraînée ; c'est pourquoi l'esprit du singe reste agité et insouciant, toujours heureux de courir après les objets des sens pour en profiter. À cause de la folie, nous nous attachons à l’herbe parfumée des cinq plaisirs sensuels. En voyant de l’herbe parfumée, l’esprit veut la posséder à tout prix, mais nous oublions que ce parfum peut cacher un poison. Une fois que nous l’avons saisi, nous ne pouvons pas éviter le mal de ce poison qui gonfle la main. Dans ce monde, existe-t-il une rose sans épines ? Même si les gens savent qu’il y a des épines, ils continuent de cueillir les roses, de les casser et de jouer avec elles. Parfois, les épines transpercent la peau et font couler le sang, mais les gens ne se réveillent toujours pas. Le Bouddha a dit que c’est l’état de ceux qui sont profondément trompés. S’il en est ainsi, ils ne peuvent éviter de sombrer dans la dégradation et de s’attirer la souffrance. Une mauvaise conduite signifie des actions malsaines qui ne sont pas conformes à la vérité. Vivre selon une mauvaise conduite est un chemin qui mène à la souffrance. Celui qui est sorti doit constamment vivre selon une bonne conduite. Une bonne conduite est le chemin qui mène à la paix du Nirvana. Au verset 312, le Bouddha souligne trois éléments essentiels qui font obstacle à notre pratique sur le chemin de la libération. Ces trois obstacles importants sont des choses que les pratiquants sincères doivent maîtriser, maîtriser et surmonter. Le premier est la paresse. La paresse signifie l'indolence, le fait de vivre avec insouciance et de se laisser entraîner par les objets. Si un pratiquant porte cette maladie de la paresse, il est vraiment difficile d'avancer sur le chemin et de donner de la dignité au corps et à l'esprit. Si l’on souhaite être libéré de la souffrance mais passe jour et nuit à errer, à plaisanter sans rien faire et à discuter des vaines affaires du monde, comment peut-on être libéré de la souffrance ? La paresse est l’ennemi juré de l’effort assidu. À cause de la paresse, nous devenons facilement négligents et insouciants. Nous vivons sans les rênes de la discipline pour nous retenir. C’est un mode de vie qui mène au déclin et à la dégénérescence, et le Bouddha a dit qu’une telle personne tombe en enfer aussi rapidement qu’une flèche. La seconde est la souillure. Parce que l’on vit insouciant, en suivant le courant de la vie mondaine, d’innombrables formes d’impureté en résultent. On passe toute sa vie à devenir volontairement un esclave motivé par le désir et l’ignorance, créant de nombreuses actions karmiques malsaines. Extérieurement, on est souillé par les six objets des sens ; intérieurement, l'esprit est agité et obscurci par les afflictions et les impuretés qui recouvrent la nature éveillée. C'est le malheur d'un pratiquant qui manque de pratique de la méditation et de la pleine conscience. Le troisième est le doute. Le doute est un grand obstacle sur le chemin de la pratique. Une personne qui porte constamment le doute dans son cœur ne peut rien accomplir de bénéfique pour elle-même ou pour les autres. C’est pourquoi le Bouddha a dit que douter de la pratique de la vie sainte rend impossible l’obtention des grands fruits de la sainteté. Au verset 313, le Bouddha nous encourage qu’une fois que nous sommes entrés sur le chemin de la pratique, nous devons faire tous les efforts et faire ce qui doit être fait de toutes nos forces. Les pratiquants des temps anciens chérissaient même la plus petite partie de leur temps et consacraient tous leurs efforts au travail de méditation et de contemplation. Lorsqu’ils ne s’étaient pas encore éveillés au chemin, ils étaient toujours déterminés à pratiquer jusqu’à ce qu’ils s’éveillent. Même après s’être éveillés au chemin, ils n’osaient toujours pas être laxistes, négligents ou irrespectueux. Ils contemplaient constamment et restaient attentifs à chaque instant, vivant naturellement selon les conditions, en harmonie avec toutes choses, au-delà de l'opposition dualiste. Ils ont soigneusement préservé cet état : « Face aux conditions, l’esprit reste impassible ; quand on a faim, mange ; quand on est fatigué, dors. » Si nous ne nous sommes pas encore éveillés au chemin comme eux l’ont fait, alors nous devons faire attention à ne pas imiter trop rapidement le dicton « quand on a faim, mange ; quand on est fatigué, dors », de peur de tomber dans la dégradation et de souffrir tout au long de la vie. Les anciens pratiquants, dans le but de résoudre la question de la naissance et de la mort, étaient fermement résolus à étudier et à pratiquer afin de pouvoir rapidement s'éveiller et échapper au chemin de la naissance, de la mort et de la souffrance. Les exemples du Bouddha, des patriarches et des anciens praticiens vertueux sont de brillants modèles dont nous pouvons tirer des leçons et les suivre. Honnêtement, lorsque l’on compare notre pratique actuelle à la leur, la distance est incommensurable. Un ancien maître a déploré : "Pendant d'innombrables vies, nous avons suivi la poussière du monde et n'avons jamais fait demi-tour pour réfléchir ; le temps est englouti, les mois et les années passent en vain..." Cela signifie que pendant de nombreuses vies, nous avons été absorbés par la poursuite des objets du monde et n'avons jamais eu le moindre moment d'introspection. Si nous avions su réfléchir, nous n'aurions sûrement pas dérivé sans but à travers les six royaumes de la renaissance pendant des vies incommensurables. Le temps passe vite, mais nous ne ressentons aucun regret. Nous ne savons pas comment utiliser le temps pour nous appliquer sérieusement à la pratique. Dans l'histoire citée ci-dessus, le Bouddha a sévèrement reproché au moine sa vanité. Arracher l’herbe et la jeter était une action dépourvue de compassion. Bien que ce soit une chose insensible, elle a toujours de la vie. Nuire à sa vie sans cause, dans le cas de quelqu'un qui est parti, était considéré par le Bouddha comme un acte sans bonté de cœur. Si le Bouddha accordait ainsi de la valeur même aux choses insensibles, à quel point accorderait-il davantage d’importance aux êtres sensibles ? Le reproche du Bouddha à l’égard de l’action de ce moine n’était pas simplement dû au fait qu’il avait jeté de l’herbe. L’intention principale du Bouddha était de lui enseigner une leçon de compassion et de lui faire perdre son arrogance et sa vanité. Celui qui est sorti ne devrait pas avoir cette nature arrogante et suffisante.