Commentaire approfondi

Ces six versets ont été enseignés par le Bouddha au monastère de Bamboo Grove et sont liés à un jeune garçon, fils d'un bûcheron. Selon le récit traditionnel, dans la ville de Rajagaha, il y avait deux garçons. L’un était le fils d’une famille bouddhiste et l’autre le fils d’une famille non bouddhiste. Ils jouaient souvent au ballon ensemble. Par habitude, chaque fois qu'il lançait la balle, le garçon bouddhiste récitait « Hommage au Bouddha ». En revanche, le garçon non bouddhiste récitait souvent « Hommage à l’arahant ». Durant leurs jeux, le garçon bouddhiste gagnait généralement. Le garçon non bouddhiste perdait souvent, devenait irrité et observait que son ami continuait de gagner parce qu'il récitait « Hommage au Bouddha ». Il pensa : « Alors je ferai de même. » À partir de ce moment-là, il commença à cultiver l’habitude de se souvenir du Bouddha. Un jour, alors qu'ils revenaient d'une coupe de bois dans la forêt, le garçon et son père se sont arrêtés dans un cimetière en dehors de la ville pour prendre leur repas. Vers le soir, le bœuf qui tirait la charrette suivit un troupeau de bœufs dans la ville. Le père courut après le bœuf pour l'attraper, mais quand il revint, il faisait déjà nuit et la porte de la ville était fermée. Cette nuit-là, le garçon dut dormir seul sous la charrette. Pendant qu'il dormait, deux esprits apparurent soudainement : un mauvais esprit et un bon esprit. Le mauvais esprit avait l’intention de manger le garçon, tandis que le bon esprit essayait de l’arrêter. Mais le mauvais esprit n’a pas voulu écouter. Il saisit le garçon par les deux jambes et s'apprêtait à le déchirer en deux. À ce moment-là, à cause de son habitude, le garçon cria dans son sommeil : « Hommage au Bouddha ». En entendant cela, le mauvais esprit fut terrifié et recula. Le bon esprit dit : « Nous serons sûrement punis pour cela. » Pour se faire pardonner, le bon esprit a gardé le garçon toute la nuit. Pendant ce temps, l’esprit maléfique entra secrètement dans le palais royal, prit de la nourriture placée sur un plat doré et l’en sortit. Ainsi les deux esprits prenaient soin du garçon comme s'ils étaient ses parents. Avant de partir, ils utilisèrent leur pouvoir surnaturel pour écrire un message sur le plat, racontant toute l'histoire et ordonnant que seul le roi puisse la lire. Le lendemain matin, le palais découvrit que le plat doré manquait. Tout le monde a cherché partout mais n’a pas trouvé. Finalement, ils trouvèrent le plat sur le chariot du garçon et l’emmenèrent au palais pour l’interroger. Après avoir lu l'histoire sur le plat, le roi fut étonné et demanda : « Quelle est la signification de cela ? Le garçon lui-même ne comprenait pas ce qui s'était passé la nuit précédente. Lorsque le père du garçon apprit la nouvelle et s’y rendit, il ne comprit pas non plus ce qui s’était passé. Ensuite, le roi emmena le père et le fils rencontrer le Bouddha. Le roi demanda au Bouddha : « Vénérable Bienheureux, le souvenir du Bouddha est-il une forme de protection, ou le souvenir du Dharma et d'autres sujets peut-il également apporter une protection ? Le Bouddha répondit : « Grand roi, se souvenir du Bouddha n'est pas la seule forme de protection significative. Un véritable pratiquant bouddhiste qui pratique profondément la mémorisation des six sujets n’a besoin d’aucune autre protection, d’aucun charme et d’aucune herbe médicinale. Ainsi se termine le bref récit de l’histoire. A cette occasion, le Bouddha prononça les versets ci-dessus. En analysant le verset 296, nous voyons que les paroles du Bouddha contiennent des phrases très importantes. Le Bouddha nous dit que nous « devons toujours être conscients de nous-mêmes ». Cet enseignement est l'essence même de la pratique spirituelle. La conscience est synonyme de pleine conscience. Le sujet de la pleine conscience a déjà été brièvement expliqué dans les versets précédents. On peut dire qu’une personne qui suit la voie bouddhiste mais manque d’attention ou de conscience ne pratique pas réellement le bouddhisme. Le fait que les pratiquants atteignent la paix et le bonheur dépend entièrement de leur capacité à posséder la pleine conscience ou la conscience. S’ils perdent la pleine conscience, la souffrance surgit, car ne pas s’en rendre compte, c’est se perdre soi-même. Avoir la pleine conscience, c'est être présent à la fois avec son corps et son esprit dans le moment présent. Une personne consciente sait clairement ce qui se passe. Le sens de « pleine conscience » ou « conscience » est « savoir ». Connaître signifie entrer clairement en contact direct avec la réalité, sans passer par l’activité calculatrice et discriminante de la conscience ordinaire. Lorsqu’intervient la conscience discriminante, d’innombrables concepts sont divisés et multipliés. À partir de là, toutes choses s’enchevêtrent dans le mouvement de la pensée discriminante, et c’est ainsi que nous nous perdons. Par conséquent, ceux qui recherchent la libération doivent toujours être conscients d’eux-mêmes. Pour développer la conscience, il faut la pratiquer « que ce soit de jour ou de nuit ». Nous devons continuellement contempler et regarder profondément en nous-mêmes. Si la pratique est limitée seulement à certains moments, alors notre cultivation dépend toujours d'un horaire fixe. Un vrai pratiquant ne se limite pas à un seul emploi du temps, mais doit faire des efforts pour cultiver une observation attentive à tout moment et en tout lieu. Ce n’est qu’ainsi que l’on peut espérer l’éveil et la libération. Ensuite, le Bouddha enseigne qu’il faut « toujours se souvenir du Bouddha ». Le souvenir a deux significations : se souvenir et connaître. Bouddha signifie l'Éveillé. Se souvenir du Bouddha comporte également deux niveaux : profond et superficiel. Le sens le plus profond est de se souvenir constamment de sa propre nature éveillée. Le sens le plus ordinaire est de se souvenir du Bouddha comme d’un objet extérieur de dévotion. Par exemple, un pratiquant de la tradition de la Terre Pure se souvient constamment du Bouddha Amitabha, se souvenant de lui à travers son image sacrée. Parce que le pratiquant se souvient continuellement de cette manière, les afflictions n’ont aucune chance de surgir. Lorsque les afflictions ne surviennent pas, l’esprit devient calme, tranquille et joyeux. C’est le sens le plus ordinaire du mot « souvenir ». Quant au sens plus profond de « connaître », cela signifie que nous savons tout ce qui se passe autour de nous, mais que nous le savons avec un esprit clair, pur et présent. Cela aussi est le souvenir du Bouddha au sens le plus profond. Celui qui se souvient constamment de cette manière sera libéré même sans chercher délibérément la libération. La libération se produit dans cette vie présente, pas seulement dans le futur, parce que l’on est véritablement revenu vivre à nouveau dans sa propre nature éveillée. Au verset 297, le Bouddha enseigne une signification similaire à celle du verset ci-dessus, mais la différence est qu’ici l’enseignement est de « toujours se souvenir du Dharma ». Le Dharma est l'enseignement, la vérité et la loi de la réalité. La signification du mot « Dharma » est très large. Mais ici, le Dharma auquel le Bouddha fait référence est l’enseignement des Quatre Nobles Vérités, ou le Vrai Dharma. En plus de se souvenir du Bouddha, les bouddhistes doivent constamment accorder leur attention à l’étude du Vrai Dharma. Le Vrai Dharma est l’enseignement du Bouddha destiné à amener les êtres à réaliser la vérité. Cela signifie transcender toutes les souffrances de la naissance et de la mort et entrer dans la liberté du nirvana. De plus, en termes de principe intérieur, Dharma signifie également sagesse, compassion, égalité, patience, altruisme, etc. Si nous nous souvenons constamment et contemplons profondément ces qualités du Dharma, et développons toujours nos actions en accord avec elles, alors nos vies deviendront également paisibles, joyeuses et libérées. Cela signifie également que nous avons habilement appris à revenir et à nous réfugier dans la nature du Dharma en nous-mêmes. Le verset 298 nous rappelle que nous devons constamment nous souvenir de la Sangha. Sangha signifie la communauté harmonieuse : une communauté de pratique vivant ensemble dans un esprit de respect, d'amour et d'harmonie, pratiquant selon le véritable sens des Six Harmonies. Cela signifie que nous devons véritablement vivre avec « compréhension » et « amour » dans un esprit de communion spirituelle. Cela fait référence à la forme extérieure et à l’aspect visible. Quant au principe intérieur, chacun de nous possède intrinsèquement une nature pure et harmonieuse, qui est notre professeur originel. Si nous revenons habilement à reconnaître cette nature et vivons constamment en harmonie avec cette qualité pure, alors nous nous réfugions véritablement dans la Sangha en nous-mêmes. En bref, les trois versets ci-dessus, 296, 297 et 298, sont destinés par le Bouddha à rappeler aux bouddhistes de se souvenir et de faire profondément confiance aux Trois Joyaux : Bouddha, Dharma et Sangha. Les bouddhistes doivent vivre en harmonie avec les significations extérieures et intérieures des Trois Joyaux. S’ils peuvent toujours vivre de cette manière, alors ils méritent d’être appelés disciples du Bouddha et vivront véritablement une vie édifiante de paix, de joie et de libération. Au verset 299, le Bouddha nous enseigne de « toujours nous souvenir du corps physique ». Par cet enseignement, le Bouddha nous rappelle de porter une attention régulière à la contemplation de l'impureté du corps. Il s’agit d’une contemplation dont le but est de mettre fin au désir et à l’attachement envers notre propre corps et celui des autres. Cette contemplation a aussi des niveaux superficiels et profonds, mais en général elle ne dépasse pas cinq aspects de l'observation : contempler l'impureté de la graine, contempler l'impureté de la demeure, contempler l'impureté de ses caractéristiques individuelles, contempler l'impureté de sa propre substance et contempler l'impureté de sa fin finale. En observant cette séquence, les pratiquants perdent le sentiment de s'accrocher à leur propre corps, et à partir de là, toutes les formes de désir corporel – en particulier l'attachement au désir sensuel – sont considérablement réduites. Cependant, le Bouddha a enseigné la contemplation de l’impureté afin d’en voir la pureté, et non pour que nous soyons dégoûtés jusqu’au désespoir ou à l’autodestruction. Un tel état d’esprit est contraire à la signification du Bouddha. Il ne faut pas oublier que le but principal de cette contemplation est de contrecarrer ceux dont le désir de plaisir sensuel est extrêmement fort. Grâce à cela, leur corps et leur esprit deviennent plus légers et ils peuvent vivre une vie paisible et heureuse. Au verset 300, le Bouddha enseigne aux bouddhistes de « toujours prendre plaisir à ne pas tuer ». Cet enseignement met l'accent sur la discipline morale. Parmi les cinq préceptes destinés aux laïcs bouddhistes, le précepte interdisant de tuer vient en premier. Principalement, le Bouddha interdit aux bouddhistes de prendre la vie humaine. À partir de là, le principe s’étend aux autres êtres vivants ; il faut garder le précepte autant que l'on peut. Pourquoi le Bouddha a-t-il dit de toujours se réjouir de ne pas tuer ? C’est facile à comprendre. Lorsque nous ne tuons pas d’êtres vivants, nous évitons naturellement les conséquences karmiques de haine, de vengeance et de remboursement mutuel, tant dans cette vie que dans les vies futures. Dans cette vie, où que nous allions, nous ne craignons pas que les autres nous guettent pour nous faire du mal. De cette façon, nous profitons véritablement du bonheur de la liberté et de la facilité. De plus, le corps est moins affecté par la maladie et on peut vivre longtemps. C’est aussi une grande joie, qui naît du fait de préserver habilement le précepte du non-meurtre. Au verset 301, le Bouddha enseigne aux bouddhistes de « toujours prendre plaisir à cultiver la contemplation méditative ». La contemplation méditative est extrêmement importante pour ceux qui pratiquent la voie bouddhiste. Cette question a également été mentionnée à plusieurs reprises dans les versets précédents. Ici, cela ne peut être énoncé que brièvement. On peut dire que la contemplation méditative est la porte d’entrée vers la maison de l’éveil et de la libération. Un pratiquant sans contemplation méditative est comme un cuisinier sans sel. C’est pourquoi le bouddhisme accorde une grande importance à la contemplation méditative. Quelle que soit la méthode suivie par un praticien, une concentration méditative est nécessaire. Sans concentration, comment la sagesse peut-elle surgir ? Concentration et sagesse sont deux dimensions indissociables. Grâce à la concentration, l’esprit devient brillant, clair et pur. De cette manière, les bouddhistes atteignent naturellement la paix et la libération de toute souffrance présente et future. À travers l’histoire résumée ci-dessus, nous recevons une leçon mémorable sur l’habitude de se souvenir du Bouddha. Le garçon non bouddhiste, tout en jouant au ballon et se sentant fier et frustré parce qu'il continuait à perdre, pensait qu'il avait perdu parce que le garçon bouddhiste se souvenait souvent du Bouddha et était donc soutenu par le Bouddha. En pensant cela, il a imité la pratique. Grâce à cette habitude, même dans son sommeil, il prononçait à haute voix le nom du Bouddha. Grâce à cela, il a échappé au danger d’être dévoré par le mauvais esprit. Cela montre que celui qui a l’habitude de se souvenir du Bouddha évitera naturellement de nombreux maux. De plus, une telle personne bénéficiera également de nombreux avantages pratiques dans la vie quotidienne.