Une fois bien pénétré de l’importance de cela, le savant, vertueux et continent, aurait bientôt parcouru la voie qui mène au Nirvâna.
Conscients de cette vérité, les sages devraient être retenus par la discipline morale et purifier rapidement le chemin qui mène au Nirvana.

Commentaire approfondi

Les deux versets ci-dessus ont été enseignés par le Bouddha au monastère de Jetavana en relation avec Patacara. Selon le récit traditionnel, Patacara vivait à Savatthi et était la fille d'une famille très riche. Elle possédait une beauté extraordinaire. Pourtant, la beauté s’accompagne souvent d’un sort difficile, et ceux qui sont dotés de charme peuvent encore subir de nombreuses épreuves. Bien que sa famille ait arrangé son mariage avec un jeune homme de même statut social, elle est tombée secrètement amoureuse d'un domestique et a eu une relation illicite avec lui. Alors que le jour du mariage approchait, elle s'enfuit avec le serviteur. Ils sont allés dans un endroit éloigné, s’y sont installés et ont vécu ensemble comme mari et femme. Parce qu’elle avait grandi dans une famille riche, elle n’était pas habituée aux travaux physiques pénibles. Pourtant, dans cette situation, elle n’avait d’autre choix que de l’endurer et ne pouvait se plaindre à personne. Ayant choisi cette voie, elle a dû en supporter les conséquences. Elle a ainsi aidé son mari à construire et à entretenir leur foyer. Leur vie était extrêmement difficile, et cela aussi faisait partie du résultat karmique qu’elle devait expérimenter. Après un certain temps ensemble, elle est tombée enceinte. Avant d’accoucher, elle a tenté de rentrer secrètement au domicile de ses parents pour y accoucher. Son mari l'a découvert et l'a ramenée. La même chose s'est produite une seconde fois. Mais cette fois-ci, alors qu'elle était sur le chemin du retour vers sa famille, les douleurs de l'accouchement ont commencé en cours de route. Son mari est allé dans la forêt pour couper du bois et construire un petit abri pour la protéger du soleil et de la pluie pendant qu'elle accouche. Malheureusement, il fut mordu par un serpent venimeux et mourut. Elle l'attendit longtemps, mais il ne revint pas. Elle a enfin donné naissance à son deuxième enfant. Après avoir accouché, elle a emmené ses deux enfants et a continué vers la maison de ses parents. Lorsqu’elle atteignait une rivière, elle laissait l’aîné sur une rive et transportait d’abord le nouveau-né. Alors qu’elle était au milieu de la rivière, elle a vu un faucon fondre vers le bébé laissé sur la rive. Paniquée, elle a agité ses bras et a crié de le chasser, mais ce faisant, elle a accidentellement laissé tomber le bébé qu'elle portait dans l'eau. Le bébé s'est noyé et a été emporté par le courant. L'aîné, voyant sa mère agiter les bras, crut qu'elle l'appelait. Il a rampé vers elle, est tombé dans la rivière et s'est également noyé. De cette façon, ses deux enfants sont morts. Restée seule, elle lutta de toutes ses forces et atteignit finalement la rive opposée. Sur le chemin du retour vers sa maison natale, les gens lui ont dit que toute sa famille était morte dans un incendie. La nouvelle la frappa comme le tonnerre. Elle a perdu la raison parce que tous ceux qui lui étaient les plus chers, tous ses propres parents par le sang, étaient morts. C'était un chagrin insupportable. Elle erra comme une personne dont l'âme aurait été brisée et arriva finalement au monastère où logeaient le Bouddha et la Sangha. Le Bouddha savait que le résultat karmique qu'elle devait subir était maintenant épuisé, alors il prononça des paroles de réconfort et d'instruction, lui ouvrant les yeux sur la vérité. Le Bouddha a dit : « Patacara, lorsqu'une personne quitte ce monde, ni les enfants, ni les parents, ni les proches ne peuvent la protéger, l'abriter ou lui fournir un refuge. Par conséquent, même si ces personnes sont encore en vie, elles sont comme incapables d’aider. Les sages devraient purifier leur conduite morale et ouvrir la voie au Nirvana. A cette occasion, le Bouddha enseigna les deux versets ci-dessus. Après les avoir entendus, Patacara obtint le fruit de l'entrée dans le courant. Le verset 288 est un rappel et un avertissement du Bouddha selon lequel lorsque la mort arrive, personne ne peut mourir à notre place, pas même la personne qui nous est la plus chère dans la vie. Personne ne peut manger pour un autre ni dormir pour un autre. Si une tâche est lourde ou épuisante, un proche pourra peut-être l’accomplir à notre place. Mais lorsqu’il s’agit de la mort, chacun doit recevoir le résultat de son propre karma. Ainsi, nous savons que dans la vie, il y a des choses qui peuvent être faites à la place d’autrui, mais il y a aussi des choses que personne ne peut remplacer pour quelqu’un d’autre. Un meurtrier emprisonné ne peut pas laisser une autre personne, pas même un parent, un conjoint ou un enfant bien-aimé, purger sa peine à sa place. Même dans les affaires ordinaires et relatives de la vie quotidienne, il y a beaucoup de choses devant lesquelles nous sommes impuissants ; à plus forte raison avec la mort : qui peut mourir à la place d’un autre ? En réfléchissant à cet avertissement du Bouddha, nous devrions nous soucier plus profondément de notre vie spirituelle. Parfois, en raison de lourdes obligations familiales, les gens commettent de nombreux méfaits, comme tuer des êtres vivants ou se livrer à des actes malhonnêtes et malsains, simplement pour fournir du réconfort, de la nourriture et de beaux vêtements à leurs proches. Mais en fin de compte, tous les actes répréhensibles sont supportés par celui qui les a commis, et cette personne seule doit en subir les conséquences. Telle est la cause, tel est le résultat : telle est une loi infaillible. Par conséquent, en tant que bouddhistes, nous devons soigneusement réfléchir aux conséquences avant d’agir. Si une action profite aux autres mais nous nuit de manière malsaine, le Bouddha enseigne que nous ne devrions pas la faire. Ce qui profite à soi-même, profite aux autres, profite aux êtres vivants et apporte le bien-être non seulement dans cette vie mais aussi dans les vies futures – c'est vraiment sain, et le Bouddha nous enseigne à le faire. Si c’est le contraire, nous devons résolument éviter de créer un tel karma. Car lorsque nous tombons dans la souffrance ou dans des états malheureux, personne ne peut y entrer et souffrir à notre place. Même si les autres nous aiment et nous manquent, ils ne peuvent exprimer que quelques mots de tristesse et de regret. De tels mots sont faciles à prononcer pour n’importe qui. Mais au moment où ils les prononcent, c’est nous-mêmes qui endurons la douleur et recevons d’innombrables punitions et souffrances amères. À ce stade, même si nous nous repentons, ce qui est fait est fait. Mieux vaut donc s’aimer véritablement en évitant de créer de mauvaises causes, afin de ne pas avoir à subir des conséquences douloureuses. C'est la meilleure solution ; c'est vraiment savoir prendre soin de soi. La triste histoire ci-dessus nous montre que Patacara, bien que née dans une famille riche et dotée d'une beauté, a quand même dû subir les résultats de son propre karma malsain. Nous voyons ainsi que la loi de cause à effet est parfaitement juste. Naître dans une famille noble et riche et posséder un beau corps venait du mérite et des actions saines qu'elle avait cultivées dans le passé. Pourtant, la souffrance de perdre son mari, ses enfants et tous ses proches était le résultat d'un karma malsain qu'elle devait rembourser. Seul le Bouddha connaissait clairement les racines du bon et du mauvais karma qu'elle avait créé au cours de nombreuses vies passées. Parce qu'il les comprenait parfaitement, il a pu la guider et la transformer, la libérant de la souffrance ; plus tard, elle devint religieuse et atteignit une noble réalisation. N'est-ce pas un cas où, lorsque la souffrance est épuisée, la douceur vient ? Lorsque le résultat douloureux du karma malsain accumulé aura été entièrement payé, on pourra alors jouir des fruits des causes saines que l’on a créées. Ainsi, nous devons savoir que dans la vie quotidienne, il nous arrive parfois d’avoir de mauvaises pensées, de prononcer de mauvaises paroles et de commettre de mauvaises actions ; à d’autres moments, nous avons des pensées saines, prononçons des paroles saines et accomplissons des actions saines. Tout cela a des causes et des résultats, qui nous suivent comme une ombre suit le corps, sans la moindre erreur. Par conséquent, lorsqu’un résultat karmique particulier mûrit, nous devons d’abord en faire l’expérience. Pour cette raison, tout au long de la vie, il y a des moments où nous jouissons de bonne fortune, de conditions agréables et de bonheur pour nous-mêmes et nos familles. Dans de tels moments, nous recevons le fruit du mérite et de la vertu que nous avons créés. Mais à d’autres moments, nous et nos familles rencontrons des malheurs : accidents, pertes financières, épreuves et autres difficultés. Dans de tels moments, nous payons le résultat d’un karma malsain que nous avons nous-mêmes créé. Ainsi, les causes mauvaises et les causes saines sont toutes créées par nous, que ce soit dans de nombreuses vies passées ou dans cette vie présente, tantôt bonnes, tantôt mauvaises ; par conséquent, lorsque les résultats arrivent, ils varient également. Comprenant cela clairement, lorsque des résultats sains arrivent, nous les recevons avec joie ; lorsque des résultats douloureux arrivent, nous devons les supporter patiemment et paisiblement jusqu'à ce qu'ils soient épuisés. Car tout karma, qu’il soit sain ou malsain, est créé par nous-mêmes ; personne d'autre ne le crée pour nous. Par conséquent, une fois que nous avons pris le karma sur nous, nous ne devrions pas blâmer le ciel, la terre ou quiconque proche ou lointain. Le bien et le mal naissent de nous : quand le bien mûrit, nous en jouissons ; quand le mal mûrit, nous le remboursons. Tout le monde devrait bien se souvenir de cela : évitez de semer de mauvaises causes et suivez ce qui est sain. Cultivez la vertu et accumulez profondément le mérite ; alors cette vie sera paisible et joyeuse, et l’avenir sera également sûr et heureux. Chapitre XXI : Enseignements divers.

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