Coupez par le pied la forêt tout entière (des désirs), et non pas seulement un arbre. Lorsque vous aurez coupé la forêt et la broussaille, soyez alors sans désirs, ô Bhixus.
Abattez la forêt (la convoitise), mais pas l'arbre ; de la forêt jaillit la peur. Après avoir abattu la forêt et les sous-bois (désir), soyez sans passion, ô moines !

Commentaire approfondi

Ce verset a été enseigné par le Bouddha au monastère de Jetavana et concerne un moine disciple du vénérable Sariputta. Selon l'histoire, le vénérable Sariputta avait un disciple qui avait renoncé – un beau jeune homme issu d'une famille d'orfèvres. Sachant que son disciple avait une forte tendance à la luxure, le Vénérable lui ordonna de toujours méditer sur le sujet de la « souillure » (asubha). Obéissant à son professeur, le moine s'enfonça profondément dans la forêt pour pratiquer. Après plus d'un mois, il n'a fait aucun progrès. Il revint et en informa son professeur. Le professeur l'a encouragé à faire plus d'efforts. Mais après plus de trois mois de pratique de méditation supplémentaire, il ne voyait toujours aucun progrès. Même s’il était une personne très perspicace, il ne comprenait pas pourquoi sa pratique n’avait pas réussi. Naturellement, le professeur devait réfléchir à un moyen d’aider son disciple. Après réflexion, le maître et le disciple allèrent faire leur rapport au Bouddha. Le Bouddha comprit que le tempérament de ce moine n'était pas adapté au sujet de la contemplation immonde. Parce qu’il avait passé de nombreuses vies comme orfèvre, il était habitué aux belles choses. C’est pourquoi le Bouddha lui a demandé de méditer sur une fleur de lotus. Le moine détacha un lotus d'un étang et le planta fermement dans un tas de sable. Le Bouddha lui a dit de concentrer son esprit et de contempler profondément ce lotus. Pour contempler la différence entre un lotus dans l’eau et un lotus sur le sable – naturellement, le lotus dans l’eau est resté frais et vibrant, tandis que le lotus sur le sable s’est progressivement flétri et pourri. Parce que le Bouddha a enseigné un objet de méditation adapté à la disposition du moine, celui-ci a clairement compris la nature de l'impermanence, de la souffrance et du non-soi de tous les phénomènes. Lorsque le Bouddha sut qu'il avait obtenu des résultats, que son esprit était purifié et que toutes les souillures étaient éradiquées, le Bouddha apparut devant lui et prononça le verset ci-dessus. En l’entendant, le moine atteignit le statut d’arahant.

🌿

Assistant IA Zen

En ligne

Bienvenue. Je suis votre compagnon Zen IA, pour vous aider à réfléchir sur le Verset 283. Avez-vous des questions ou souhaitez-vous explorer sa signification plus en détail ?