Les sots, étourdis comme ils le sont, se laissent aller à la négligence. Le sage, au contraire, conserve la vigilance comme le plus précieux des trésors.
L’insensé et l’ignorant se livrent à l’insouciance, mais le sage garde sa vigilance comme son meilleur trésor.

Commentaire approfondi

Le Bouddha enseigne que même si nous savons que nous possédons cette « île » intérieure, elle est inutile si nous n’y retournons pas sérieusement pour y trouver refuge. Au verset 26, par compassion, le Bouddha réprimande notre ignorance et notre insouciance, alors que nous restons éveillés. La différence entre la souffrance et le bonheur réside dans la distinction entre le sage et l’insensé. Le Bouddha fournit une image concrète d’une personne sage : quelqu’un qui garde son esprit avec diligence et soin. Ce faisant, ils empêchent les pensées vagabondes de surgir, un peu comme une personne riche gardant son trésor contre les voleurs. Nous possédons tous intrinsèquement une immense richesse spirituelle, mais parce que nous ne parvenons pas à la garder, les « voleurs » (souillures) nous volent constamment. Une fois que nous savons comment protéger notre esprit, aucun voleur ne peut voler notre trésor intérieur.

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